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Buddha giapponese e il buddismo giapponese
In una certa misura, il buddismo giapponese puō essere pensato di come una serie di importazioni dalla Cina.
Nel corso dei secoli, a partire giā dal 500 C.E.
entrambi i devoti laici e monaci hanno viaggiato per il continente
portando con sé strato dopo strato di insegnamenti buddisti e pratiche insieme ad altre tradizioni culturali cinesi.
Allo stesso tempo perō, come la religione sviluppato in Giappone,
lo ha fatto spesso cosė lungo percorsi non hanno seguito sulla terraferma.
La storia ufficiale dell'arrivo del buddismo in Giappone afferma che una delegazione politica
arrivato dalla Corea nel 538 C.E.
Tra i doni che ha portato per l'Imperatore fosse una immagine del Buddha in bronzo, alcuni sutra, alcuni oggetti religiosi e
una lettera calorosamente lodando il pių eccellente Dharma.
Dopo l'opposizione iniziale, i doni sono stati accettati, e un tempio č stato costruito per ospitare gli oggetti.
Tuttavia, una epidemia che ha devastato la terra č stata interpretata come portare l'ira del
kami indigena (giapponesi divinitā Shinto) gių sulla nazione.
Ciō ha portato gli oggetti che vengono gettati in una canale e il tempio di essere distrutti.
Tuttavia, nel corso del prossimo mezzo secolo,
Il Giappone ha visto la creazione di solide Buddismo come una religione ufficialmente riconosciuta
e sostenuto attivamente dalla corte imperiale,
superando cosė dubbi sulla sua efficacia come mezzo di prevenire le malattie, e anche superare la paura
dei kami nazionale.
In questi primi giorni, l'aspetto pių importante per quanto riguarda al flusso della cultura cinese in Giappone č stato il
introduzione della scrittura cinese.
Questo ha fornito i mezzi per il giapponese (Chi non possedeva un sistema di scrittura indigena di loro)
di assimilare la grande tradizione dei classici cinesi,
e la versione cinese del canone buddista. Solo pochissimi testi cinesi importati sono stati tradotti in giapponese;
la maggior parte hanno continuato per tutta la loro storia per essere usato in versione originale.
"Le tre principali caratteristiche del arrivo del Buddismo in Giappone sono le seguenti ".
In primo luogo, non č venuto in Giappone a livello popolare
ma č stato accettato solo dalla corte imperiale e poi diffusi nel paese dall'alto.
Spesso, la fede buddista in Giappone č collegata con assoluta la devozione a un leader con l'accento sulla venerazione
dei fondatori di sette
e la maggior parte delle sette a mantenere stretti rapporti con il centro autoritā governativa dei loro tempi.
In secondo luogo, il buddismo č stato spesso associato con poteri magici, ed č stato utilizzato dalla Corte come un mezzo per prevenire
o curare la malattia, portando pioggia e abbondanti raccolti, ecc
In terzo luogo, il buddismo non ha sostituito il kami indigena, ma sempre riconosciuto la loro esistenza e il potere.
Questo ha portato a numerose varietā di fusione scintoista-buddhista, in cui spesso i kami sono stati considerati
manifestazioni del Buddha. Questo č tipico di come Buddismo favorisce la coesistenza armoniosa con
credenze indigene, ed era di essere una storia simile quando il buddismo soggiogato dei e spiriti locali
Tibet, alcuni secoli pių tardi.
Nel corso dello sviluppo del Buddhismo in Giappone, la tendenza prevalente č di cercare
adempimento e di veritā ultima, non č in alcun trascendentale sfera, ma all'interno della struttura della vita secolare,
né negare né reprimere sentimenti naturali dell'uomo, desideri o doganali. Questo forse spiega perché
molte arti giapponesi e le competenze sono pervase da buddista spiritualitā. Esempi ben noti sono il tč
cerimonia, le arti di giardinaggio, calligrafia e il No gioco.
Il periodo iniziale ha visto l'introduzione sul giapponese suolo delle sei grandi scuole cinesi, tra cui la
Hua-Yen e Lu, che č diventato rispettivamente il Kegon e Ritsu in giapponese. In termini geografici, la
sei sette si sono concentrate intorno alla capitale di Nara, dove grandi templi come il Todaiji e
Hokkeji sono stati eretti. Tuttavia, il Buddismo di questo primo periodo - in seguito noto come il periodo Nara - era
non č una religione pratica, essendo pių il dominio del dotto sacerdoti la cui funzione ufficiale era di pregare per il
la pace e la prosperitā dello Stato e della casa imperiale. Questo tipo di buddhismo aveva poco da offrire gli analfabeti
e masse ignoranti, e ha portato alla crescita di "Sacerdoti del popolo", che non sono stati ordinati e non aveva
formazione buddista. La loro pratica era una combinazione di Buddista e elementi taoisti, e la
incorporazione di caratteristiche sciamaniche degli indigeni religione. Queste cifre sono diventati immensamente
popolare, e sono stati una fonte di critiche verso il sofisticato Buddismo accademico e burocratico di
la capitale.
"Periodo Heian" (794-1185)
Nel 794, il palazzo imperiale del Giappone si trasferė a Kyoto, ed č da questa data che i cambiamenti importanti e
sviluppi hanno luogo che determinano l'emergere di una forma pių tipicamente giapponese
Buddismo. Due scuole - il Tendai e Shingon - In particolare č venuto alla ribalta, in tempo soppiantando
l'altra scuole stabilite e fissa le basi per futuri sviluppi.
Due monaci, Saicho (767-822) e Kukai (774-835), effettuata questa modifica, che cosė decisamente influenzato
il futuro del buddismo giapponese. Con la loro completa sintesi della dottrina cinese, due
sistemi di insegnamento e la pratica sono stati creati, che di fatto fornito tutti gli elementi essenziali per l'intera
ulteriore sviluppo del buddismo giapponese.
Saicho, il padre fondatore della scuola Tendai, entrato il Sangha in tenera etā. Dopo anni di studio
e pratica, č diventato particolarmente parziale al insegnamenti del grande maestro cinese Chih-I e il
Scuola Tendai, che si basavano sul Sutra del Loto. Nel 804, andō in Cina, e tornō con un
migliore conoscenza dei vari insegnamenti e pratiche, insieme a molti sutra. Ha stabilito la sua base
sul monte Hiei, e ottenuto il permesso di ordinare due novizi ogni anno. Il riconoscimento ufficiale della sua Tendai
setta presto seguita, e divenne uno dei due domina scuole del buddismo giapponese durante la
Periodo Heian.
Gli insegnamenti di Chih-I costituiscono una sintesi di ampio respiro di Tradizione buddista ispirato il Sutra del Loto, e
Saicho era quella di aggiungere altri tre elementi: il pratica del Ch'an Cinese, i comandamenti del
Mahayana che si basano in Essentials sul Bonmokyo, e parti della dottrina esoterica della "vera
Parola ", Chen-Yen (Shingon in giapponese). Tutto questo ha contribuito a per fare un passo decisivo dal accademico
Buddismo del primo periodo, per una sorta di rivivere attivo religione basata sulla fede. Un elemento essenziale
la dottrina della Tendai era l'insegnamento del Sutra del Loto che la possibilitā di salvezza č data a tutti.
Kukai e la sua dottrina segreta, nota come la vera Parola, Shingon, aveva un misterioso splendore, che
incoraggiato la formazione di leggende su di lui. Durante il suo primi studi nel Buddismo, Taoismo e
Confucianesimo conobbe uno dei principali testi del canone esoterico, il Sutra Mahavairocana,
ma non ha raggiunto una pių profonda comprensione di esso. In 804, ha viaggiato in Cina, dove tutti i suoi dubbi e le
domande relative al sutra sono stati risolti; č tornato in Giappone con molte nuove competenze e
istruzioni di impartire. Ha fondato il suo quartier generale a Monte Koya sulla penisola di Kii. La sua carriera č stata
di successo nella misura in cui gli fu permesso di costruire un Shingon tempio nel palazzo dell'imperatore, dove ha 85, 00:09:18,201 --> 00:09:27,040 eseguito rituali esoterici e cerimonie. In 835, Kukai seduto in meditazione profonda cadde in completa
silenzio. Agli occhi dei suoi devoti non č morto, ma siede ancora in meditazione senza tempo sul Monte Koya.
Pratiche esoteriche erano molto influente al punto di che hanno dominato il periodo Heian, e ha avuto un
un'influenza decisiva sul successivo periodo Kamakura. Anche la scuola Tendai pių filosofico
adottato rituali esoterici per renderlo pių popolare con la popolazione generale, mentre figure come
come Kukai riuscito per mezzo di riti esoterici nel fare pioggia dopo un periodo di siccitā, dando buddista
esoterismo un'attrazione magica. 92, 00:10:02,171 --> 00:10:09,020 Verso la fine del Heian, la diffusione di pių popolari forme devozionali del buddhismo cominciō,
che derivano essenzialmente dal culto della Terra Pura Amitabha (Amida in giapponese). Questo era collegato
con la filosofia un po 'pessimista di una deterioramento "periodo finale del dharma", che divenne
diffuso durante questo tempo. I culti devozionali fondamentalmente propugnato l'idea che la salvezza era solo
possibile attraverso l'intercessione di Buddha e bodhisattva, ad esempio attraverso la recitazione e
ripetizione di formula semplice come il Namu- Amida-butsu (Nembutsu - "pensare al Buddha").
C'erano altre dottrine religiose durante questo tempo, il pių degno di nota č la fede nella
bodhisattva Jizo, che dispensa l'aiuto di esseri su tutti livelli di esistenza ed č ancora vivo oggi.
"Periodo Kamakura" (1185-1333)
Dalla fine del 11 ° secolo, una nuova militare aristocrazia nelle province sempre eluso il
il controllo del governo centrale, che si conclude con la guerra tra le famiglie Taira e Minamoto. Quest'ultimo
erano vittoriosi e provocare in essi un potere assoluto del paese, la creazione di un governo militare in
Kamakura in prossimitā dell'attuale Tokyo. Minamoto-no Yoritomo ricevette il titolo di Shogun con
supremo militare e di polizia, trasferendo in tal modo regola dalla nobiltā di corte a quelle del guerriero
classe (samurai). Inevitabilmente, questo č stato quello di cambiare l'intero clima culturale.
Questo nuovo clima non ha favorito lo studio di astruso filosofia o l'esecuzione di rituali elaborati, cosė
insegnamenti pių robusti e generalmente accessibile divennero all'ordine del giorno. Il Tendai e Shingon
scuole č diminuito, e movimenti democratici pių terrosi come lo Zen e le scuole devozionali avanzate.
La prima delle tre grandi tradizioni di Kamakura Buddismo, la dottrina della Terra Pura, ha proseguito il
sviluppo che aveva iniziato nel periodo Heian. Ci fu la fondazione di un giapponese indipendente
setta della Terra Pura noto come Jodo-shu da Genku (1133-1212), meglio conosciuto come Honen. Decise
Illuminismo che non era pių realizzabile dal uomo sole forze, e che l'unico modo possibile
era di arrendersi al Buddha Amida e di rinascita in Occidente Paradiso della Terra Pura. Nuovo in Honen di
La filosofia era che, mentre egli riconobbe la scolastica apparato di filosofia Mahayana, egli
concentrata su un sentimento religioso intenso che trovato espressione nella semplice invocazione del
nome Namu-Amida-Butsu, timbrato dalla incrollabile fede nella rinascita in un paradiso di Amida.
Il successore di Honen, Shinran-Shonin (1173-1262) fondō Vera Setta della Terra Pura, Jodo-Shinshu,
che č la pių grande setta buddista in Giappone oggi. Nella sua principale opera scritta nel 1224, egli spiega che il
dottrina, la pratica, la fede e la realizzazione sono tutti dati da Amida Buddha e che nulla dipende da
"potere" dell'uomo (jiriki). Invece, tutto dipende sul "potere dell'altro" (tariki), cioč quello di
il Budda Amida. Shinran sottolineato che la recitazione del Namu-Amida-butsu era semplicemente il
espressione di thankfu gioia per aver ricevuto tutto da Amida. Vale la pena notare che Shinran era un
monaco che ha deciso di prendere una moglie, con la quale ha avuto cinque bambini, e quindi egli simboleggia una svolta decisiva
in Giappone verso il buddismo laico. Egli ha sottolineato che l'obbedienza ai comandamenti buddista e la
prestazioni di buone azioni non fosse necessario per ottenere liberazione, infatti č proprio l'uomo cattivo
che puō essere certi di rinascita nel paradiso di Amida se egli fa appello con tutto il cuore di Amida.
Mentre la fede in Amida ricavato dalla "forza dell'altro" (Tariki), Buddismo Zen insegna che l'uomo
puō venire a liberazione e Illuminismo solo da la sua forza (jiriki). Zen (Ch'an Cinese, da
Pali, jhana e sanscrito dhyana) pone supremo accento sulla auto-potere: sulla mobilitazione attiva di tutti
energie di uno verso la realizzazione dell'ideale di illuminazione. C'erano stati contatti tra
Il Giappone e la dottrina Zen dal 7 ° secolo. Tuttavia, una tradizione durevole che concentra sullo Zen
praticare e ha portato alla formazione di una setta separata, č stato prima creato dal monaco Tendai Eisai
(1141-1215). Durante i suoi studi in Cina, era stato introdotto per la pratica e la dottrina di un ramo
dello Zen, che č tornato a Lin-chi (Rinzai chiamato in giapponese), e al suo ritorno in Giappone ha iniziato a
diffondere la nuova dottrina.
Eisai ha stabilito relazioni dell'impresa con il nuovo esercito governo di Kamakura e la casta militare che
regnava lė. Hanno trovato il semplice, duro e virile disciplina dello Zen di pių per il loro gusto del rituale
e il dogma delle vecchie scuole. In contrasto con questo, Buddismo Zen č stato accolto con meno entusiasmo dalla
élite intellettuale di cittā come Kyoto. Lė, stabilito pratica č stata rappresentata dal Tendai, Shingon
e la Terra Pura, con le loro belle rituali. Il feroce esigenze di Zen, con la sua enfasi sullo sforzo personale
e la promessa di illuminazione pių che il cielo, sembrava rebarbative e inquietante per l'elite.
Eisai č legata anche l'introduzione di bere il tč in Giappone, che a sua volta era di portare alla creazione di
il "tea-way", che, anche se non religioso, č stato fortemente influenzato dallo spirito dello Zen e del tč
Cerimonia.
In generale, i monaci coinvolti nella trasmissione di Zen dalla Cina al Giappone anche trasmesso
I valori e le idee neo-confuciani, che si erano fortemente influenzato dal Buddhismo Ch'an e
Filosofia Hua-yen. I maestri Zen aggiunto un confuciano morale di spiritualitā buddista, che ha fatto appello a
il nuovo guerriero di classe del Kamakura. Per molti secoli, i grandi templi Rinzai in Giappone erano centri
di imparare il cinese in generale, e la neo-confucianesimo in particolare. Inoltre, la scuola Rinzai č
strettamente associato con le arti giapponesi e le "vie" - Il giā citato "via del tč", la "via fiore",
la "via del tiro con l'arco" e altri.
Una seconda scuola cinese di Zen, il Ts'ao-tung (Soto in giapponese), introdotto in Giappone da Dogen
(1200-1253). Dopo quattro anni di formazione in Cina sotto Maestro Ju-ching, Dogen tornato in Giappone nel
1227, e, infine, stabilito il tempio Eihei-ji in una provincia remota, che ancora oggi rimane una delle
le due principali templi della scuola giapponese Zen Soto. La fondazione dello Zen di Dogen č la costante
enfatizzato principio che la pratica non conduce all'Illuminazione, ma č effettuata nello stato di essere
Illuminati, altrimenti non č la pratica. In una logica costruito un'immagine del mondo, egli equipara tutti
essere - il credente, la sua pratica e il mondo - con la momento presente, il momento di illuminazione.
Impegno per l'illuminazione sarebbe quindi andare fuori strada. Opera principale di Dogen era Shobogenzo (L'
Occhio e Tesoro del Vero Dharma).
Dopo la Terra Pura e lo Zen, il grande riformatore finale e setta-fondatore del periodo Kamakura era Nichiren
(1222-1282). Dopo gli studi a Kamakura e di formazione in Dottrina e la pratica Tendai, arrivō alla
conclusione che la pių alta, che tutto abbraccia la veritā sta nel Sutra del Loto, conosciuto in Giappone come il
Myoho-renge-kyo, il testo canonico fondamentale della Tendai. Tuttavia, Nichiren ha pensato che per
il semplice persona comune, Tendai dogma e la lettura del Sutra del Loto erano troppo difficili. Lui
proclamō che il titolo, Myoho-renge-kyo, č stato il essenza di tutto il sutra, e che era in realtā
identico con lo stato di Illuminazione di Shakyamuni Buddha. Era pertanto sufficiente pronunciare il titolo
e di trovarsi in stato di massima illuminazione. Questa condizione ha dato salire spontaneamente alle moralmente
comportamento giusto, in modo che era necessario per lo stato e societā che tutti dovrebbero seguire la prassi del
"Invocazione del titolo."
Due questioni isolate Nichiren: lo stile militante della sua presentazione, e la sua insistenza sul fatto che il Sutra del Loto
dovrebbe informare la pratica di governo. Ha costantemente reso pubbliche le sue opinioni, e il caldo formulata
linguaggio che ha usato risparmiato né laica o Stabilimenti buddisti, e ha portato alla sua eventuale
esilio sull'isola di Izu. Fu presto perdonato, ma i suoi continui attacchi alle istituzioni in modo
governo provocato e del clero che č stato condannato da eseguire. Secondo la leggenda, la scure
che č stata sollevata di decapitarlo č stato colpito da un fulmine. Fuori dai guai, andō di nuovo in esilio e l'ulteriore
sviluppato i suoi scritti. Quando finalmente tornō a la terraferma, si dedica alla sua missione
attivitā e per la formazione dei monaci sul monte Minobu, fino ad oggi il tempio principale della setta Nichiren. In
tempi recenti, alcuni rami di Nichiren hanno stato collegato tendenze nazionalistiche all'interno del Giappone.
"Pių tardi Periodi"
La fine del regime di Kamakura ha inaugurato una nuova era di lotte intestine e di combattimenti in Giappone, che
doveva durare nel XVII secolo. E 'anche segnalato alla fine della fase di veramente creativo giapponese
Buddismo. Una diapositiva in stagnazione si č verificato, che era per durare ampiamente fino alla fine del XIX
secolo. Secondo Novecento Zen scrittore DT Suzuki, dopo il periodo Kamakura "cosa
seguita era pių o meno il ripieno-in e di lavoro dei dettagli. "
Nei secoli 14 e 15, i rapporti privilegiati della setta Zen Rinzai con il governo militare
ha consentito di guadagnare ricchezza enorme. Ciō ha portato alla creazione di quello che č conosciuto come la "cultura della
Cinque Monti ", che costituisce il vertice di giapponese Cultura Zen. Comprendeva tutte le arti, come la
architettura, la pittura, la calligrafia e la scultura, come cosė come la stampa, il giardinaggio e la medicina. Ikkyu
(1394-1481), sacerdote della setta Rinzai, č stata particolarmente conosciuto per il suo carattere non convenzionale, e lui
č stato un poeta compiuto, calligrafo e pittore.
Lo shogunato Tokugawa a governare il Giappone dalla sua bastione a Edo (Tokyo) per pių di due anni e mezzo
secoli. Doveva essere il pių lungo periodo di pace, e per la maggior parte, la prosperitā nella storia della
paese. Questo era fondamentalmente ottenere chiudendo paese al mondo esterno, e che istituisce un regime
di inflessibile controllo autoritario che ha creato la stabilitā e l'ordine, ma soffocato ogni cambiamento creativo e
innovazione. Il clero buddista sotto la stretta il controllo del governo, ed era proibito
fondare una nuova setta o di costruire un nuovo tempio senza un permesso speciale.
Lo shogunato ha incoraggiato il clero buddista di le sette in inseguimenti accademici, sperando in tal modo di deviare
li dalla politica. Pertanto una quantitā enorme di appreso letteratura č stata prodotta, e dalla seconda metā del
XVII secolo, edizioni del buddista canon apparso, l'essere pių influente che da
Tetsugen della nuova setta Obaku-shu.
Obaku-shu era stata fondata dal maestro cinese Yin-Yuan Lung-ch'i, un prete Zen Rinzai. Ha aggiunto un
sapore nuovo Zen giapponese, non solo per la sua sincretismo (Che conteneva elementi di Buddismo della Terra Pura),
ma anche con l'introduzione di riti, usanze e una nuovo stile architettonico importato dalla Cina dei Ming.
Dalla scuola Zen durante questo periodo, alcuni influenti figure sono emerse, il poeta Basho e il
Rinzai Zen maestri Bankei e Hakuin essendo capo tra di loro. Matsuo Basho (1644-1694) č stato un poeta che
consapevolmente trasformato la pratica della poesia in un autentico senso religioso; molte delle sue pių belle poesie
(Diciassette forma haiku sillaba) si pensa di succintamente catturare l'inafferrabile, magia spesso malinconia del
passando momento, e in tal modo esprimere il vero spirito di Zen. Bankei (1622-1693) era un iconoclasta che
sfidato insegnamento Zen ortodosso. Ha trascorso molti anni intensamente perseguire Illuminismo, e poi a
ultimo si rese conto che era stato in possesso di quello che aveva cercato per tutto il tempo, e ha deciso che
il termine non-nate meglio descritta. Ha successivamente sostenuto che la gente semplicemente si risvegliano per i non nati in
mezzo agli affari di tutti i giorni, e ha vinto lui stesso un folto pubblico che non č andato gių bene con la
Istituzione Zen.
Hakuin (1685-1768) č considerato il restauratore della setta Rinzai in tempi moderni. Ha fatto rivivere l'
uso del koan, dichiarazioni dei maestri Zen che vengono utilizzati come problemi impostati novizi nei monasteri Zen.
Essi non possono essere risolti con il pensiero razionale, e sono progettati per aiutare ad aprire la mente verso l'illuminazione.
Hakuin inventato molti nuovi koan stesso, adattato al hanno bisogno dei tempi, in quanto non fanno
presupporre alcuna conoscenza scientifica dei cinesi Classici Zen. Il suo pių famoso koan essere, "The
suono prodotto dal battito di due mani č facile percepire, ma qual č il suono prodotto da una sola mano? "
Il restauro del regime imperiale nel 1868 segnō la fine dell'isolamento giapponese. La pressione sul
Giappone a riaprire le sue porte semplicemente diventando troppo grande. Seguė una persecuzione temporanea di
Buddismo quando Shintoismo č stato fatto un culto di stato, tuttavia il buddismo č stato troppo fermamente stabilito nel
affezioni del popolo giapponese per questo a durare per lungo, e la sua libertā religiosa era effettivamente presto
riacquistato. Per la prima volta dopo secoli, sono stati presi contatti con altri paesi buddhisti, insieme con
Quelle occidentali come bene, e questo č servito ad incoraggiare Buddista borsa di studio, e vari buddista
universitā sono stati istituiti con la prima metā del XX secolo.
Nel corso degli ultimi 50 anni, l'evoluzione del buddismo č strettamente legata alla storia del Giappone. La presa di
il governo durante la seconda guerra mondiale oltre buddista istituzioni era rigido, e gli eventuali scritti in
che il buddismo č stato posto sopra l'autoritā del stato o l'imperatore sono stati soppressi. L'unica
opposizione a questo č venuto dalla Soka Gakkai-, fondata nel 1930 come societā non religiosa dei docenti, e
sono stati gravemente perseguitati. Dalla fine della guerra, Buddismo in Giappone ha ancora una volta rianimato, e
vi č stata la fondazione di molte nuove sette, insieme ad un rinvigorimento in corso a seguito di
contatti continui con altri popoli e culture. Zen giapponese č stato esportato con successo in
molti paesi occidentali, in particolare in Nord America.
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