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Siddharta di Hermann Hesse CAPITOLO 10.
IL FIGLIO
Sua madre timida e piangendo, il ragazzo aveva partecipato al funerale, triste e timido, aveva
ascoltato Siddhartha, che lo accolse come suo figlio e lo accolse al suo posto in
Capanna Vasudeva.
Pale, si è seduto per molti giorni dalla collina dei morti, non vuole mangiare, non ha dato aperta
guarda, non aprire il suo cuore, ha incontrato il suo destino con la resistenza e la negazione.
Siddhartha a lui risparmiato e fargli fare quello che voleva, ha onorato il suo lutto.
Siddhartha capito che il figlio non lo conosceva, che non poteva amarlo come un
padre.
Lentamente, anche lui ha visto e capito che l'undici anni era un ragazzo viziato, un
ragazzo della madre, e che era cresciuto nelle abitudini dei ricchi, abituati a
più sottile cibo, un letto morbido, abituata a dare ordini ai servi.
Siddhartha capito che il lutto, bambino viziato non poteva improvvisamente e
volentieri accontentarsi di una vita tra stranieri e nella sua povertà.
Non lo forzare, ha fatto molti un lavoro di routine per lui, sempre scelto il miglior pezzo di
il pasto per lui. Lentamente, sperava di vincere su di lui, da
pazienza amichevole.
Ricco e felice, si era chiamato, quando il ragazzo era venuto a lui.
Da tempo era passato sul nel frattempo, e il ragazzo è rimasto un estraneo e in un
disposizione cupo, dal momento che mostrò un cuore orgoglioso e ostinatamente ribelli, ha fatto
Non voglio fare alcun lavoro, non ha pagato il suo
rispetto agli uomini vecchi, rubato Vasudeva alberi da frutto, allora Siddhartha
cominciato a capire che suo figlio non gli aveva portato la felicità e la pace, ma
la sofferenza e preoccupazione.
Ma lo amava, e ha preferito la sofferenza e le preoccupazioni d'amore più
la felicità e la gioia senza il ragazzo. Fin da giovane Siddhartha era nella capanna, il
vecchi si erano divisi il lavoro.
Vasudeva aveva nuovamente assunto il compito di traghettatore il tutto da solo, e Siddhartha, in
per stare con suo figlio, ha fatto il lavoro nella capanna e il campo.
Per lungo tempo, per lunghi mesi, Siddhartha atteso per il figlio a capire
lui, ad accettare il suo amore, forse per ricambiare.
Per lunghi mesi, Vasudeva attese, guardare, aspettare e non disse nulla.
Un giorno, quando Siddhartha il più giovane aveva ancora una volta tormentato suo padre molto
con dispetto e una instabilità nei suoi desideri e si era rotto entrambe le sue riso
ciotole, Vasudeva prese la sera il suo amico da parte e gli parlò.
"Mi scusi.", Ha detto, "da un cuore gentile, sto parlando con te.
Vedo che ti stai tormentando, vedo che sei nel dolore.
Tuo figlio, mio caro, che ti angustia, e lui è anche me preoccupante.
Quel giovane uccello è abituato a una vita diversa, ad un nido diverso.
Non ha, come te, scappato dalle ricchezze e la città, essendo disgustato e stufo
con essa; contro la sua volontà, ha dovuto lasciare tutto questo alle spalle.
Ho chiesto al fiume, oh amico, molte volte l'ho chiesto.
Ma il fiume ride, ride di me, ride di te e me, e trema con
risate a stoltezza fuori.
Water vuole unirsi acqua, la gioventù vuole unirsi giovani, tuo figlio non è nel posto
dove può prosperare. Anche voi dovrebbe chiedere il fiume; anche tu
dovrebbe ascoltare! "
Troubled, Siddhartha lo guardò in faccia amichevole, le rughe in molte
che c'era allegria incessante. "Come potevo parte con lui?", Ha detto
in silenzio, vergogna.
"Dammi ancora un po 'di tempo, mia cara! Ecco, io sto combattendo per lui, sto cercando di
vincere il suo cuore, con amore e con pazienza amichevole ho intenzione di catturarlo.
Un giorno, il fiume deve anche parlare con lui, egli è anche chiamato ".
Sorriso di Vasudeva fiorì più calorosamente. "Oh sì, anche lui è chiamato, anche lui è
della vita eterna.
Ma noi, voi e me, sapere ciò che è chiamato a fare, quale strada prendere, che cosa
azioni da eseguire, che dolore a sopportare?
Non è una piccola, il suo dolore sarà, dopo tutto, il suo cuore è orgoglioso e duro, la gente
come questo deve soffrire molto, sbagliare molto, fare molto di ingiustizia, stessi oneri con
molto peccato.
Dimmi, mio caro: non stai prendendo il controllo di educazione di tuo figlio?
Tu non lo forzare? Tu non lo batte?
Non punirlo? "
"No, Vasudeva, non faccio nulla di questo."
"Lo sapevo.
Tu non lo forzare, non lo batte, non dargli ordini, perché sai che
'Soft' è più forte di 'hard', l'acqua più forte di rocce, l'amore più forte
forza.
Molto bene, io ti lodo. Ma non hai sbagliato nel pensare che
non lo forzare, non punirlo?
Non ti grillo lui con il vostro amore?
Non ti fanno sentire inferiore a lui ogni giorno, e non si rendono ancora di più su di lui
con la vostra gentilezza e pazienza?
Non lo forzare, il ragazzo arrogante e viziato, a vivere in una capanna con due vecchi
mangiatori di banane, al quale anche il riso è una prelibatezza, i cui pensieri non può essere il suo,
i cui cuori sono vecchi e tranquilla e battiti in un ritmo diverso dal suo?
Non è forzato, non è vero punito con tutto questo? "
Troubled, Siddhartha guardava a terra.
In silenzio, chiese: "Cosa pensi dovrei fare?"
Disse Vasudeva: "Portatelo in città, lo mettono in casa di sua madre, non ci
ancora essere servi intorno, dargli a loro.
E quando non ce ne sono in giro più, lo portano ad un insegnante, non per la
amor di insegnamenti ', ma perché egli è tra gli altri ragazzi, e tra le ragazze, e in
il mondo che gli è propria.
Avete mai pensato a questo? "" Stai vedendo nel mio cuore, "Siddhartha
ha parlato con tristezza. "Spesso, ho pensato a questo.
Ma guarda, come posso metterlo, che non ha avuto cuore tenero comunque, in questo mondo?
Will non fosse divenuto esuberante, non si perderà al piacere e il potere, non farà
ripetere tutti gli errori di suo padre, non ha forse tutto si perde in Sansara? "
Brightly, il sorriso del barcaiolo si illuminò, sommessamente, ha toccato il braccio e Siddhartha
ha detto: "Chiedete il fiume su di esso, il mio amico! Ascoltate riderci sopra!
Vuoi davvero credere che aveva commesso i vostri atti folli, al fine di
risparmiare tuo figlio dal commettere anche loro? E si potrebbe in qualche modo proteggere il figlio
da Sansara?
Come hai potuto? Per mezzo di insegnamenti, la preghiera, ammonizione?
Mia cara, hai completamente dimenticato quella storia, quella storia che contiene così tanti
lezioni, che la storia di Siddharta, figlio di un Brahman, che una volta mi ha detto qui
su questo punto molto?
Chi ha mantenuto il Samana Siddharta sicuro da Sansara, dal peccato, dall'avidità, dalla
follia?
Erano devozione religiosa del padre, i suoi avvertimenti degli insegnanti, la sua conoscenza, la sua
possesso di ricerca in grado di tenerlo al sicuro?
Quale padre, quale insegnante era stata in grado di proteggerlo da vivere la sua vita per
se stesso, dalla sporcizia se stesso con la vita, dal gravare lo stesso senso di colpa, dal
bere la bevanda amara per se stesso, di trovare il suo cammino per se stesso?
Vuoi pensare, mia cara, chiunque potrebbe forse essere risparmiati dal prendere questa strada?
Che forse il figlioletto sarebbe stata risparmiata, perché tu lo ami, perché
vorrebbe impedirgli di sofferenza e dolore e delusione?
Ma anche se sarebbe morto dieci volte per lui, non sarebbe in grado di prendere il
minima parte del suo destino su di te. "
Mai prima d'ora, Vasudeva aveva parlato tante parole.
Gentilmente, Siddharta lo ringraziò, andò turbato nella capanna, non poteva dormire per
lungo tempo.
Vasudeva gli aveva detto niente, non aveva già pensato e conosciuto per se stesso.
Ma questa era una conoscenza che non poteva agire, più forte la conoscenza è stato il suo
amore per il ragazzo, più forte era la sua tenerezza, la sua paura di perdere lui.
Aveva mai perso il suo cuore tanto a qualcosa, se avesse mai amato una persona
così, così cieca, così sufferingly, così senza successo, eppure così felicemente?
Siddhartha non poteva tener conto del consiglio del suo amico, non poteva rinunciare al ragazzo.
Lasciò il ragazzo dargli ordini, lo lasciò lo ignorare.
Egli non disse nulla e attese, tutti i giorni, ha iniziato la lotta mute di amicizia, la
guerra silenziosa di pazienza. Vasudeva anche detto nulla e attese,
amichevole, conoscendo, paziente.
Erano entrambi maestri di pazienza.
Un tempo, quando il viso del ragazzo gli ricordava molto di Kamala, Siddharta
improvvisamente ha dovuto pensare a una linea che Kamala molto tempo fa, nei giorni di
la loro gioventù, aveva detto una volta a lui.
"Non si può amare", aveva detto a lui, e lui aveva accettato con lei e aveva paragonato
se stesso con una stella, mentre confrontando le persone infantili, con foglie che cadono, e
tuttavia aveva anche intuito l'accusa in quella linea.
In effetti, non era mai stato in grado di perdere o dedicarsi completamente ad un altro
persona, a dimenticare se stesso, a commettere atti folli per l'amore di un altro
persona, non aveva mai potuto fare questo,
e questo era, come era sembrato a lui in quel momento, la grande distinzione che ha fissato
lo a parte le persone infantili.
Ma ora, dal momento che suo figlio era qui, ora, Siddharta, era diventato completamente un
persona infantile, la sofferenza per il bene di un'altra persona, amare un'altra persona, ha perso
ad un amore, essendo diventati un pazzo a causa dell'amore.
Ora anche lui sentiva, alla fine, una volta nella sua vita, il più forte e più strane
tutte le passioni, sofferto, ha sofferto miseramente, ed era comunque in beatitudine,
è stato comunque rinnovato per un aspetto, arricchita da una cosa.
Ha fatto sensazione molto bene che questo amore, questo amore cieco per suo figlio, era una passione,
qualcosa di molto umano, che era Sansara, una fonte torbida, acque scure.
Tuttavia, si sentiva allo stesso tempo, non era inutile, era necessario, è venuto
da l'essenza del proprio essere.
Questo ha avuto anche il piacere di essere espiato, questo dolore ha avuto da sopportare, questi
atti di follia, ha dovuto essere commesso.
Attraverso tutto questo, il figlio fargli commettere i suoi atti insensati, lasciarlo per la sua corte
affetto, lo lasciò umiliare se stesso ogni giorno, cedendo ai suoi stati d'animo.
Questo padre non aveva nulla che lo avrebbe felice e niente che avrebbe
hanno temuto.
Era un uomo buono, questo padre, una buona, gentile, uomo dolce, forse un uomo molto devoto,
forse un santo, tutti questi attributi che non ci potrebbe vincere il ragazzo.
Era annoiato da questo padre, che lo teneva prigioniero qui, in questa misera baracca di suo,
si annoiava da lui, e per lui a rispondere ad ogni cattiveria con un sorriso, ogni
insulto con amicizia, ogni cattiveria
con gentilezza, questa cosa era molto odiato il trucco di questo vecchio spione.
Molto più il ragazzo sarebbe piaciuto se fosse stato minacciato da lui, se fosse stato
abusato da lui.
Un giorno è venuto, giovane Siddharta quando ciò che aveva in mente di scoppio è venuto fuori, e lui
apertamente si rivoltarono contro il padre. Quest'ultimo gli aveva dato un compito, aveva
gli disse di raccogliere sterpaglie.
Ma il ragazzo non ha lasciato la capanna, nella disobbedienza ostinata rabbia e rimase
dove si trovava, batteva a terra con i piedi, strinse i pugni, e gridò
in uno slancio forte il suo odio e il disprezzo in faccia a suo padre.
"Prendi il sottobosco per te!" Gridò la schiuma alla bocca, "Io non sono il tuo
servo.
So, che non mi ha colpito, non hai il coraggio, io lo so, che si vuole sempre
per punire me e mi ha messo giù con la devozione religiosa e la vostra indulgenza.
Tu vuoi che io diventi come te, proprio come devota, così come morbido, proprio come saggio!
Ma io, ascoltate, solo per farti soffrire, io invece voglio diventare una strada-rapinatore
e di assassino, e di andare all'inferno, piuttosto che diventare come te!
Ti odio, non sei mio padre, e se hai dieci volte stato di mia madre
fornicatore! "
Rabbia e dolore esplose in lui, espanso al padre in un selvaggio e il male 100
parole. Poi il ragazzo scappato e solo ritorno
a tarda notte.
Ma la mattina seguente, era sparito. Quello che era anche scomparso era un piccolo
cesto, intessuto di tiglio di due colori, in cui i traghettatori mantenuto quelle rame e
monete d'argento che hanno ricevuto a tariffa.
La barca era scomparso, Siddhartha vide disteso dalla banca opposta.
Il ragazzo era scappato.
"Io devo seguirlo", ha detto Siddhartha, che erano stati brividi per il dolore in quanto tali
ranting discorsi, il ragazzo aveva fatto ieri.
"Un bambino non può passare attraverso il bosco tutta sola.
Farà perire. Dobbiamo costruire una zattera, Vasudeva, a superare
l'acqua ".
"Costruiremo una zattera", ha detto Vasudeva, "per ottenere il nostro ritorno in barca, che il ragazzo ha preso
di distanza.
Ma lui, si lascia percorrere, amico mio, lui non è più bambino, lui lo sa
come muoversi. Sta cercando il percorso della città, e
ha ragione, non dimenticarlo.
Sta facendo quello che hai non è riuscito a fare da soli.
Sta prendendo cura di se stesso, sta prendendo il suo corso.
Ahimè, Siddharta, che vi vede soffrire, ma si soffre un dolore a cui si farebbe
piace ridere, in cui potrete presto ridere per te. "
Siddhartha non rispose.
Ha già dichiarato l'ascia in mano e cominciò a costruire una zattera di bambù, e
Vasudeva lo aiutava per le canne legate insieme con corde d'erba.
Poi passarono, alla deriva lontano il loro corso, tirato la zattera sul monte
la riva opposta. "Perché hai preso l'ascia d'accordo?" Ha chiesto
Siddhartha.
Vasudeva ha dichiarato: "Avrebbe potuto essere possibile che il remo della nostra barca ha
ha perso. "Ma Siddhartha sapeva quale fosse il suo amico era
pensare.
Pensava, il ragazzo si sarebbe gettato via o rotto il remo al fine di ottenere anche e
al fine di impedire loro di seguirlo. Ed in effetti, non c'era remo lasciato nella
barca.
Vasudeva indicò il fondo della barca e guardò il suo amico con un sorriso, come
se avesse voluto dire: "Non vedete che cosa il vostro figlio sta cercando di dirti?
Non vedi che non vogliono essere seguiti? "
Ma non ha detto questo in parole. Ha iniziato a fare un remo nuovo.
Ma Siddhartha un'offerta suo addio, a cercare il run-away.
Vasudeva non gli impedì.
Quando Siddhartha era già stato a piedi attraverso la foresta per lungo tempo, il
pensiero venne in mente che la sua ricerca era inutile.
O, almeno così credeva, il ragazzo era molto più avanti e aveva già raggiunto la città, o,
se dovesse essere ancora sulla sua strada, si sarebbe nascondere da lui, l'inseguitore.
Mentre continuava a pensare, ha anche scoperto che lui, da parte sua, non era preoccupato per
suo figlio, che sapeva nel profondo che lui non aveva né morto né è stato in pericolo
nella foresta.
Tuttavia, correva senza fermarsi, non per salvarlo, solo per soddisfare la sua
il desiderio, forse solo per vederlo ancora una volta.
E corse fino a poco fuori della città.
Quando, nei pressi della città, ha raggiunto una larga strada, si fermò, con l'ingresso della
bel piacere-giardino, che apparteneva a Kamala, dove l'aveva visto per
la prima volta nella sua portantina.
Il passato si alzò nella sua anima, ancora una volta si vide in piedi, giovane, un barbuto,
Samana nudo, i capelli pieni di polvere.
Per molto tempo, Siddhartha stava lì a guardare attraverso la porta aperta nel
giardino, vedendo i monaci in tunica gialla a piedi tra gli alberi bellissimi.
Per molto tempo, rimase lì, meditando, vedere immagini, ascoltare la storia di
la sua vita.
Per molto tempo, rimase lì, guardò i monaci, vide giovane Siddharta nella loro
posto, ha visto camminare giovane Kamala tra gli alti alberi.
Chiaramente, si vedeva essere servito cibo e bevande da Kamala, ricevendo il suo primo
bacio da lei, guardando con orgoglio e disprezzo tornato sulla sua Brahmanesimo,
cominciando con orgoglio e pieno di desiderio la sua vita mondana.
Vide Kamaswami, ha visto i servi, le orge, i giocatori d'azzardo con i dadi, le
musicisti, ha visto Kamala song-uccello in gabbia, ha vissuto tutto questo ancora una volta,
Sansara respirato, era ancora una volta vecchio e
stanca, si sentiva ancora una volta il disgusto, si sentiva ancora una volta il desiderio di annientare se stesso, era
ancora una volta guarito dalla Om santo.
Dopo essere stato in piedi accanto al cancello del giardino per un lungo periodo, Siddhartha
si rese conto che il suo desiderio era sciocco, che aveva fatto arrivare fino a questo luogo, che egli
non poteva aiutare suo figlio, che non gli era permesso di aggrapparsi a lui.
Profondamente, si sentiva l'amore per il run-away nel suo cuore, come una ferita, e si sentiva a
stesso tempo che questa ferita non era stata data a lui per girare il coltello nella
esso, che doveva diventare un fiore e doveva brillare.
Che questa ferita non ancora fiori, non brillano ancora, a quest'ora, lo ha reso triste.
Anziché l'obiettivo desiderato, che lo aveva disegnato qui di seguito il figlio in fuga,
si era ormai vuoto.
Purtroppo, si sedette, sentì qualcosa morire nel suo cuore, il vuoto esperto, non vedeva
la gioia più, nessun obiettivo. Sedeva perso nei suoi pensieri e attese.
Questo aveva imparato dal fiume, questa cosa: in attesa, avere pazienza, l'ascolto
con attenzione.
E si sedette e ascoltò, nella polvere della strada, ascoltato il cuore, battendo
stancamente e tristemente, attese per una voce.
Molti ora si accucciava, ascolto, visto nessuna immagine più, è caduto nel vuoto, lasciare
si cade, senza vedere un percorso.
E quando sentì il bruciore della ferita, che silenziosamente parla al Om, pieno di se stesso con
Om.
I monaci nel giardino lo vide, e siccome lui accucciato per molte ore, e la polvere era
raccolta di dati sui suoi capelli grigi, uno di loro venne da lui e messo di fronte due banane
di lui.
Il vecchio non lo vedi. Da questo stato pietrificato, fu svegliato da
una mano toccando la spalla.
Immediatamente, egli riconobbe questo contatto, questa gara, il tatto schivo, ed ha ripreso il suo
sensi. Si alzò e salutò Vasudeva, che aveva
lo seguì.
E quando guardò in faccia amichevole di Vasudeva, nelle piccole rughe, che erano
come se fossero pieni di nulla, ma il suo sorriso, gli occhi felici, poi sorrise
troppo.
Ora egli vide le banane che si trovano di fronte a lui, li ha raccolti, ha dato uno al
traghettatore, mangiò l'altro se stesso.
Dopo questo, egli tornò in silenzio nella foresta con Vasudeva, tornato a casa per la
traghetto.
Nessuno dei due ha parlato di quello che era successo oggi, né quello citato del ragazzo
nome, né si parlava di lui fuggire, nessuno ha parlato della ferita.
Nella capanna, Siddhartha si sdraiò sul suo letto, e quando dopo un po 'Vasudeva è venuto a
lui, per offrirgli una ciotola di latte di cocco, ha già trovato addormentato.
>
Siddharta di Hermann Hesse CAPITOLO 11.
OM
Per lungo tempo, la ferita continua a bruciare.
Più di un viaggiatore Siddhartha ha dovuto traghettare dall'altra parte del fiume che era accompagnato da una
figlio o una figlia, e vide nessuno di loro, senza invidiarlo, senza pensare: "Così
molte, tante migliaia in possesso di questo dolcissimo di fortune - perché non posso fare?
Anche le persone cattive, anche ladri e rapinatori hanno figli e li ama, e vengono
amata da loro, tutti tranne me. "
Così semplice, così, senza motivo per cui ora si pensa, così simile a quella infantile
la gente che era diventato.
A differenza di prima, ora guardava la gente, meno intelligenti, meno orgogliosi, ma
più caldo, più curioso, più coinvolto.
Quando ha traghettato viaggiatori del tipo ordinario, le persone infantili, imprenditori,
guerrieri, donne, queste persone non sembra estraneo come si usava: ha capito
loro, ha capito e condiviso la loro vita,
che non è stato guidato da pensieri e intuizioni, ma unicamente da impulsi e desideri, si
sentito come loro.
Sebbene fosse vicino alla perfezione ed è stata ferita che porta il suo finale, sembrava ancora
come se quelle persone infantili erano i suoi fratelli, i loro desideri di vanità,
aspetti possesso, e ridicolo non erano
più ridicola, è diventato comprensibile, diventa amabile, divenne anche
degno di venerazione per lui.
L'amore cieco di una madre per il suo bambino, lo stupido, cieco orgoglio di un presuntuoso
padre per il suo unico figlio, il cieco, il desiderio selvaggio di una giovane donna vanitosa per i gioielli
e sguardi ammirati dagli uomini, tutti questi
sollecita, tutta questa roba infantile, tutti questi semplice, stupida, ma immensamente
forte, fortemente viva, fortemente prevalente pulsioni e desideri erano ora non
nozioni infantili per Siddhartha più,
ha visto le persone che vivono per il loro bene, li vide raggiungere infinitamente per la loro
bene, viaggiare, conducendo guerre, la sofferenza infinitamente, tenendo
infinitamente più, e lui poteva amore per
, egli vedeva la vita, che ciò che è vivo, l'indistruttibile, il Brahman in ciascuno dei
le loro passioni, ognuno dei loro atti.
Degno di amore e di ammirazione erano queste persone nella loro cieca fedeltà, la loro cieca
forza e tenacia.
Non avevano niente, non c'era niente di quello competente, il pensatore, ha dovuto mettere
lui sopra di loro tranne che per una piccola cosa, una sola, piccola, piccola cosa: il
coscienza, il pensiero consapevole dell'unicità di tutta la vita.
E Siddhartha anche dubitato in molti un'ora, se questa conoscenza, questo pensiero
doveva essere valutate quindi molto, se non potrebbe forse anche essere un'idea infantile
delle persone pensanti, del pensiero e le persone infantili.
In tutti gli altri aspetti, gli uomini del mondo erano di rango pari ai saggi, sono stati
spesso di gran lunga superiore a loro, così come anche gli animali può, dopo tutto, in alcuni momenti, sembrano
di essere superiori agli esseri umani nella loro dura,
implacabile prestazioni di ciò che è necessario.
Lentamente fioriva, lentamente maturato in Siddhartha la realizzazione, la conoscenza,
quanta saggezza in realtà era, quale è lo scopo della sua ricerca è stata lunga.
Non era niente, ma la prontezza dell'anima, una capacità, un'arte segreta, che ogni
momento, mentre vive la sua vita, il pensiero di unicità, per essere in grado di sentire e inalare
l'unicità.
Lentamente questo fioriva in lui, brillava verso di lui da Vasudeva il vecchio, infantile
faccia: l'armonia, la conoscenza della perfezione eterna del mondo, sorridente, unicità.
Ma la ferita bruciava ancora, con nostalgia e amarezza Siddhartha pensato di suo figlio,
nutrito il suo amore e la tenerezza nel suo cuore, il dolore ha permesso di rosicchiare a lui,
commesso tutti gli atti folli d'amore.
Non per sé, questa fiamma si spegneva.
E un giorno, quando la ferita bruciò violentemente, Siddhartha traghettati attraverso la
fiume, guidato da un desiderio, scese dalla barca ed era disposto ad andare in città e
a cercare suo figlio.
Il fiume scorreva dolcemente e silenziosamente, era la stagione secca, ma la sua voce era
strano: si mise a ridere! Si mise a ridere in modo chiaro.
Il fiume rideva, rideva brillantemente e chiaramente al vecchio traghettatore.
Siddharta si fermò, si chinò sopra l'acqua, per sentire ancora meglio, e vide
il suo volto riflesso nelle acque tranquillamente in movimento, e in questo volto riflesso c'è
era qualcosa che gli ricordava,
qualcosa che aveva dimenticato, e come ha pensato, l'ha trovato: questo volto
assomigliava un altro volto, che ha usato per conoscere e amare e anche la paura.
Sembrava la faccia di suo padre, il Brahman.
E si ricordò come lui, molto tempo fa, da giovane, aveva costretto il padre a
lasciarlo andare ai penitenti, come aveva letto il suo addio a lui, come era andato e
non era mai tornato.
Se non fosse suo padre ha sofferto lo stesso dolore per lui, che ora ha sofferto per la sua
figlio? Aveva il suo padre non è morto da tempo, da solo,
senza aver visto suo figlio di nuovo?
Non si devono aspettarsi lo stesso destino per se stesso?
Non era una commedia, una materia strana e stupida, questa ripetizione, questo correre
intorno in un cerchio fatale?
Il fiume si mise a ridere. Sì, così è stato, tutto è tornato, che
non era stato sofferto e risolto fino alla sua fine, il dolore stesso è stato subito sopra e
di nuovo.
Ma Siddhartha vuole tornare sulla barca e traghettare di nuovo al rifugio, pensando al suo
padre, pensando a suo figlio, deriso dal fiume, in contrasto con se stesso, tendente
verso la disperazione, e non tendente meno
verso ridere insieme a (? uber) se stesso e il mondo intero.
Ahimè, la ferita non era ancora in fiore, il suo cuore era ancora combattendo la sua sorte,
allegria e la vittoria non erano ancora brillante dalla sua sofferenza.
Tuttavia, egli sentiva la speranza, e una volta era tornato alla capanna, si sentì uno
il desiderio invincibile di aprirsi a Vasudeva, per fargli vedere tutto, il maestro di
ascolto, di dire tutto.
Vasudeva sedeva nella capanna e tessitura un cestino.
Non ha più usato il ferry-boat, i suoi occhi cominciavano a essere debole, e non solo la sua
gli occhi, le sue braccia e le mani pure.
Invariato e fiorente era solo la gioia e la benevolenza del suo volto allegro.
Siddhartha si sedette accanto al vecchio, lentamente, ha cominciato a parlare.
Quello che non aveva mai parlato, ora gli ha detto di, del suo cammino verso la città, a
quel tempo, della ferita ardente, della sua invidia alla vista dei padri felici, della sua
conoscenza della stoltezza di questi desideri, della sua lotta inutile contro di loro.
Ha denunciato tutto, fu in grado di dire tutto, anche la più imbarazzante
parti, tutto può essere detto, tutto dimostrato, tutto quello che poteva dire.
Ha presentato la sua ferita, ha anche detto come era fuggito oggi, come ha traghettato attraverso la
acqua, un infantile eseguire-away, disposti a camminare per la città, come il fiume aveva riso.
Mentre parlava, parlava a lungo, mentre Vasudeva ascoltava con una tranquilla
viso, ha dato ascolto Vasudeva Siddhartha una sensazione più forte che mai prima,
sentiva come il suo dolore, le sue paure scorreva sopra
a lui, come la sua speranza segreta fluiva sopra, è venuto verso di lui dal suo omologo.
Per mostrare la ferita a questo ascoltatore era lo stesso bagno nel fiume, fino
era raffreddato e diventare uno con il fiume.
Mentre stava ancora parlando, ancora ammettendo e confessando, Siddhartha sentiva
sempre più che questo non era più Vasudeva, non più un essere umano, che era
ascoltandolo, che questo immobile
listener è stato assorbendo la sua confessione in sé come un albero la pioggia, che questa
l'uomo immobile era il fiume stesso, che egli era Dio stesso, che era l'eterno
stessa.
E mentre Siddhartha smesso di pensare a se stesso e la sua ferita, questa realizzazione di
Personaggio cambiato di Vasudeva si impossessò di lui, e più egli si sentiva
ed è entrato in, meno ammirabile
è diventato, più si rendeva conto che tutto era in ordine e naturale, che
Vasudeva era già stato così per lungo tempo, quasi sempre, che solo lui aveva
non del tutto riconosciuto, sì, che lui stesso aveva quasi raggiunto lo stesso stato.
Sentiva che stava vedendo ora Vasudeva vecchio come il popolo vede gli dèi, e
che questo non poteva durare, nel suo cuore, ha iniziato l'offerta il suo addio al Vasudeva.
Un'accurata tutto questo, parlava incessantemente.
Quando ebbe finito di parlare, Vasudeva volse gli occhi amichevoli, che erano cresciuti
un po 'debole, su di lui, non disse nulla, lasciare che il suo silenzioso amore e allegria,
comprensione e conoscenza, brilla su di lui.
Prese la mano Siddharta, lo condusse alla sede della banca, si sedette con lui, sorrise
al fiume. "Hai sentito ridere", ha detto.
"Ma non hai sentito tutto.
Ascoltiamo, si sentirà di più. "Hanno ascoltato.
Softly suonava il fiume, cantando in molte voci.
Siddharta guardò nell'acqua, e le immagini gli apparve in acqua in movimento:
suo padre apparve, solitario, il lutto per il figlio, egli stesso apparve, solo, ha
anche essere legato con la schiavitù del
desiderio di suo figlio lontano, il suo figlio e 'apparso, solo così, il ragazzo, avidamente
correndo lungo il corso masterizzazione dei suoi desideri giovani, ognuno per la sua voce
obiettivo, ogni uno ossessionato dal gol, ognuno sofferenza.
Il fiume cantava con una voce di sofferenza, nostalgia cantava, desiderio, scorreva
verso la sua meta, lamentingly la sua voce cantava.
"Hai sentito?"
Lo sguardo muto di Vasudeva chiesto. Siddhartha annuì.
"Ascolta meglio!" Vasudeva sussurrò.
Siddhartha fece uno sforzo per ascoltare meglio.
L'immagine di suo padre, la propria immagine, l'immagine di suo figlio uniti, l'immagine di Kamala
Inoltre è comparso ed è stata dispersa, e l'immagine di Govinda, e altre immagini, e
essi collegati fra loro, trasformato tutti
nel fiume, intitolato tutti, essendo il fiume, per la nostalgia obiettivo, desiderando,
sofferenza, e la voce del fiume suonava piena di nostalgia, piena di dolore urente, piena
del desiderio inappagabile.
Per l'obiettivo, il fiume si stava dirigendo, Siddhartha vide fretta, il fiume,
che consisteva di lui e dei suoi cari e di tutte le persone, che avesse mai visto, tutte le
queste onde e le acque si affrettavano,
la sofferenza, verso gli obiettivi, gli obiettivi molti, la cascata, il lago, le rapide, il mare,
e tutti gli obiettivi sono stati raggiunti, e ogni obiettivo è stato seguito da una nuova, e l'acqua
trasformata in vapore e si alzò verso il cielo,
si trasformò in pioggia e scrosciava dal cielo, si trasformò in una fonte, un ruscello, un
fiume, a capo in avanti ancora una volta, scorreva ancora una volta.
Ma la voce desiderio era cambiata.
E 'ancora risuonava, piena di sofferenza, ricerca, ma altre voci si unì,
voci di gioia e di dolore, voci buone e cattive, quelle che ridono e triste, un
cento voci, mille voci.
Siddhartha ascoltato. Ormai era nient'altro che un ascoltatore,
completamente concentrato sull'ascolto, completamente vuoto, si sentiva, che aveva ormai
finito di imparare ad ascoltare.
Spesso prima, aveva sentito tutto questo, queste molte voci nel fiume, oggi sembrava
nuova.
Già, non riusciva più a raccontare le tante voci a parte, non quelli felici dalla
piangendo quelli, non quelli dei bambini da quelli degli uomini, appartenevano tutti insieme,
il lamento di desiderio e la
risate di quella sapiente, il grido di rabbia e il gemito dei morenti
quelli, tutto era uno, tutto è stato intrecciate e collegate, impigliato uno
mille volte.
E tutto insieme, tutte le voci, tutte le mete, ogni anelito, ogni sofferenza, ogni
piacere, tutto ciò che era bene e il male, tutto insieme era il mondo.
Tutto insieme era il flusso degli eventi, era la musica della vita.
E quando Siddharta ascoltava attentamente questo fiume, questo canto di un
mille voci, quando egli non ascoltava la sofferenza, né le risate, quando si
non legare la sua anima ad una determinata
voce e la sua auto sommersa in esso, ma quando ha sentito tutti, percepito
intero, l'unità, allora la grande canzone delle mille voci consisteva in un unico
parola, che era Om: la perfezione.
"Senti," lo sguardo di Vasudeva chiesto di nuovo. Brightly, il sorriso di Vasudeva brillava,
galleggiante raggiante su tutte le rughe della sua vecchia faccia, come Om galleggiava nel
in onda su tutte le voci del fiume.
Brillantemente il suo sorriso brillava, quando guardava il suo amico, e brillantemente lo stesso
sorriso era ora di iniziare a brillare sul volto di Siddhartha pure.
La sua ferita fioriva, la sua sofferenza è stata brillante, la sua auto era volato nella
unità. In quest'ora, Siddhartha smesso di lottare
il suo destino, smise di soffrire.
Sul suo volto fiorì l'allegria di un sapere, che non è più contrastata da
alcuna volontà, che conosce la perfezione, che è in accordo con il flusso degli eventi, con
la corrente della vita, pieno di simpatia per
il dolore degli altri, pieno di simpatia per il piacere degli altri, dedicato alla
flusso, appartenenti alla unità.
Quando Vasudeva si alzò dal sedile dalla banca, quando ha guardato negli occhi di Siddhartha
e vide l'allegria della conoscenza splende in esse, egli toccò dolcemente
spalla con la mano, in questa attenta e
maniera tenera, e disse: "Ho aspettato questo momento, mia cara.
Ora che è arrivato, lasciami andare.
Per molto tempo, ho aspettato questo momento, per un lungo periodo di tempo, sono stato Vasudeva
il traghettatore. Ora basta.
Addio, capanna, addio, fiume, addio, Siddharta! "
Siddhartha fece un profondo inchino davanti a lui che ha offerto il suo addio.
"Ho saputo» disse a bassa voce.
«Andrai nelle foreste?" "Io vado nelle foreste, vado in
l'unità, "ha parlato Vasudeva con un sorriso luminoso.
Con un sorriso luminoso, lasciò; Siddhartha lo guardò andarsene.
Con gioia profonda, con solennità profonda che lo guardò allontanarsi, vide i suoi passi pieni di
la pace, visto la sua testa piena di lustro, visto il suo corpo pieno di luce.
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Siddharta di Hermann Hesse CAPITOLO 12.
Govinda
Insieme con altri monaci, Govinda utilizzato per passare il tempo di riposo tra i pellegrinaggi
nel piacere-boschetto, che la cortigiana Kamala aveva dato ai seguaci di Gotama
per un regalo.
Ha sentito parlare di un vecchio traghettatore, che ha vissuto il viaggio di un giorno di distanza dal fiume, e
che era considerato come un uomo saggio da molti.
Quando Govinda è tornato per la sua strada, ha scelto il percorso del traghetto, ansiosi di vedere il
traghettatore.
Perché, anche se aveva vissuto tutta la sua vita secondo le regole, ma era anche
guardato con venerazione dai monaci più giovani a causa della sua età e la sua
modestia, l'inquietudine e la ricerca ancora non era morto dal suo cuore.
Arrivò al fiume e chiese al vecchio di traghettare su di lui, e quando scesero
la barca sull'altro lato, disse al vecchio: "Sei molto bravo a noi monaci e
pellegrini, hai già traghettato molti di noi dall'altra parte del fiume.
Non sono forse anche tu, traghettatore, un ricercatore per la strada giusta? "
Disse Siddharta, con un sorriso dai suoi vecchi occhi: "Non ti chiami un ricercatore, oh
uno venerabile, anche se sei già di un vecchio in anni e indossano la veste di
Gotama monaci? "
"E 'vero, io sono vecchio," ha parlato Govinda, "ma non ho smesso di cercare.
Non mi fermerò la ricerca, questo sembra essere il mio destino.
Anche tu, così sembra a me, state cercando.
Vorresti dirmi qualcosa, oh uno onesto? "
Disse Siddharta: "Cosa dovrei forse dire a voi, oh uno venerabile?
Forse stai cercando troppo? Che in tutto ciò che ricerca, non si trova
il tempo per trovare? "
"Come mai?" Chiese Govinda.
"Quando qualcuno sta cercando", ha detto Siddharta ", allora come può facilmente succedere
che l'unica cosa ancora vedere i suoi occhi è che quello che cerca, che è
in grado di trovare nulla, lasciare che nulla
entrare nella sua mente, perché lui pensa sempre ad altro, ma l'oggetto della sua ricerca,
perché ha un obiettivo, perché è ossessionato dalla meta.
Mezzi di ricerca: avere un obiettivo.
Ma trovare significa: essere libero, essere aperti, non avendo alcun obiettivo.
Tu, oh uno venerabile, sono forse in effetti un ricercatore, perché, lottando per il tuo obiettivo,
ci sono molte cose che non vedono, che sono direttamente davanti ai vostri occhi ".
"Io non capisco ancora," ha chiesto Govinda, "che cosa vuoi dire con questo?"
Disse Siddharta: "Molto tempo fa, oh uno venerabile, molti anni fa, avete una volta
mai stato a questo fiume e hanno trovato un uomo che dorme in riva al fiume, e si sono seduti
con lui per proteggere il suo sonno.
Ma, oh Govinda, non hai riconosciuto l'uomo che dorme ".
Stupito, come se fosse stato oggetto di una formula magica, il monaco guardò nel
nocchier gli occhi.
"Sei Siddhartha?" Chiese con voce timida.
"Io non ti avrei riconosciuto anche questa volta!
Dal mio cuore, io ti saluto, Siddhartha, dal mio cuore, sono felice di vedere
ancora una volta! Sei cambiato molto, il mio amico -. E così
sei diventato un traghettatore? "
In un modo amichevole, Siddhartha si mise a ridere. "Un traghettatore, sì.
Molte persone, Govinda, devono cambiare molto, devono indossare un abito molti, io sono uno di
quelli, mia cara.
Siate il benvenuto, Govinda, e passare la notte nella mia capanna. "
Govinda trascorso la notte nella capanna e dormiva sul letto che doveva essere
Letto di Vasudeva.
Molte domande poste a lui l'amico della sua giovinezza, molte cose dovevano Siddhartha
digli dalla sua vita.
Quando la mattina dopo era arrivato il momento di iniziare il viaggio del giorno, ha detto Govinda,
non senza esitazione, queste parole: "Prima io continuerò sulla mia strada,
Siddhartha, mi permetta di porre una domanda.
Avete un insegnamento?
Avete una fede, o una conoscenza, di seguire, che vi aiuta a vivere e di fare
giusto? "
Disse Siddharta: "Sai, mia cara, che già da giovane, in quei giorni
quando abbiamo vissuto con i penitenti nella foresta, ha cominciato a diffidare degli insegnanti e
insegnamenti e di voltare le spalle a loro.
Ho bloccato con questo. Tuttavia, ho avuto molti insegnanti
da allora.
Una bella cortigiana è stata la mia insegnante per molto tempo, e un ricco mercante era il mio
insegnante, e alcuni giocatori d'azzardo con i dadi.
Una volta, anche un seguace di Buddha, viaggiando a piedi, è stato il mio maestro, era seduto con
me quando si era addormentato nella foresta, il pellegrinaggio.
Ho anche imparato da lui, sono anche grato, molto grato.
Ma soprattutto, ho imparato qui da questo fiume e dal mio predecessore, il
barcaiolo Vasudeva.
Era una persona molto semplice, Vasudeva, non era un pensatore, ma sapeva ciò che è
necessario, altrettanto bene come Gotama, era un uomo perfetto, un santo. "
Govinda disse: "Eppure, oh Siddharta, ti amo un po 'per le persone finte, come sembra
me. Io credo in te e so che non avete
seguiva un maestro.
Ma non hai trovato qualcosa da soli, se hai trovato nessun insegnamento,
ancora trovato certi pensieri, certe intuizioni, che sono proprio e che contribuiscono
a vivere?
Se volete dirmi alcuni di questi, si farebbe la gioia il mio cuore. "
Disse Siddharta: "Ho avuto pensieri, sì, e l'intuizione, ancora e ancora.
A volte, per un'ora o per un intero giorno, ho sentito la conoscenza in me, come uno
si sentirebbe la vita nel proprio cuore. Ci sono stati molti pensieri, ma sarebbe
essere difficile per me esprimere a voi.
Senti, mio caro Govinda, questo è uno dei miei pensieri, che ho trovato: la sapienza non può
essere trasmesse. La saggezza che un saggio tenta di trasmettere ai
qualcuno suona sempre come follia. "
"Stai scherzando?" Chiese Govinda. "Non sto scherzando.
Ti sto dicendo quello che ho trovato. La conoscenza può essere trasmessa, ma non la saggezza.
Si può trovare, essa può essere vissuta, è possibile essere effettuata da esso, i miracoli possono
da eseguire con esso, ma non può essere espressa in parole e insegnato.
Questo era ciò che io, anche da giovane, a volte sospetta, ciò che ha spinto me
lontano dalle insegnanti.
Ho trovato un pensiero, Govinda, che ti considerano ancora una volta uno scherzo o
follia, ma che è il mio pensiero migliore. Dice: L'opposto di ogni verità è
altrettanto vero!
E 'in questo modo: ogni verità può essere espresso e messo in parole quando è
unilaterale.
Tutto è unilaterale, che può essere pensato con pensieri e disse con parole,
è tutto unilaterale, tutto solo una metà, tutto manca di completezza, la rotondità, unicità.
Quando il esaltato Gotama ha parlato nei suoi insegnamenti del mondo, ha dovuto dividerlo
in Sansara e Nirvana, nella menzogna e verità, nella sofferenza e salvezza.
Non si può fare in modo diverso, non vi è altro modo per chi vuole insegnare.
Ma il mondo stesso, ciò che esiste intorno a noi e dentro di noi, non è mai unilaterale.
Una persona o un atto non è mai del tutto Sansara o interamente Nirvana, una persona è
mai interamente santo o interamente peccatore.
Sembra proprio così, perché siamo soggetti a inganno, come se il tempo era
qualcosa di reale. Il tempo non è reale, Govinda, ho
questa esperienza sempre più spesso di nuovo.
E se il tempo non è reale, allora il divario che sembra essere tra il mondo e la
l'eternità, tra la sofferenza e la beatitudine, tra il bene e il male, è
anche un inganno ".
"Come mai?" Chiese timidamente Govinda. "Ascolta bene, mio caro, ascolta bene!
Il peccatore, che sono io e che sei tu, è un peccatore, ma nei tempi a venire lo farà
Brahma essere di nuovo, raggiunge il Nirvana, sarà Buddha - e ora vedere: queste 'volte
a venire 'sono un inganno, sono solo una parabola!
Il peccatore non è il suo modo di diventare un Buddha, non è in procinto di
in via di sviluppo, sebbene la nostra capacità di pensiero non sa come altro da foto
queste cose.
No, nel peccatore è ora e già oggi il futuro Buddha, il suo futuro è
già tutti lì, dovete adorare in lui, in te, in ognuno il Buddha che
sta nascendo, il possibile, il Buddha nascosto.
Il mondo, il mio amico Govinda, non è imperfetto, o su un lento cammino verso la
la perfezione: no, è perfetto in ogni momento, ogni peccato porta già il divino
perdono in sé, tutti i bambini piccoli
già la persona anziana in se stessi, tutti i bambini hanno già la morte, tutti morendo
la gente la vita eterna.
Non è possibile per qualsiasi persona per vedere quanto un altro ha già progredito
sul suo cammino, nel rapinatore e dadi-giocatore, il Buddha è in attesa, nel
Brahman, il rapinatore è in attesa.
In meditazione profonda, c'è la possibilità di mettere il tempo di esistere,
per vedere tutta la vita che era, è, e sarà come se fosse simultanea, e vi
tutto è buono, tutto è perfetto, tutto è Brahman.
Perciò, io vedo tutto ciò che esiste come bene, la morte è per me come la vita, il peccato come
la santità, la saggezza come follia, tutto deve essere come è, tutto
richiede solo il mio consenso, solo la mia
la volontà, il mio accordo amorevole, per essere buono per me, non fare niente, ma per il mio lavoro
beneficiare, per essere sempre in grado di farmi del male.
Ho sperimentato sul mio corpo e sulla mia anima che avevo bisogno di peccato molto, avevo bisogno
la lussuria, il desiderio di possesso, la vanità e necessaria la disperazione più vergognosa, in
al fine di imparare a rinunciare a tutto
resistenza, al fine di imparare ad amare il mondo, per fermare il confronto a
un mondo ho voluto, ho immaginato, una sorta di perfezione che avevo fatto, ma di lasciare
così com'è e di amare e di godere
essendo una parte di esso -. Questi, oh Govinda, sono alcuni dei pensieri che sono entrati in
la mia mente. "
Siddhartha si chinò, raccolse un sasso da terra, e pesava nel suo
mano.
"Questo qui", ha detto a giocare con lui, "è una pietra, e la volontà, dopo un certo tempo,
forse si trasformano in terreno, e si trasformerà dal terreno in una pianta o un animale o essere umano.
In passato, avrei detto: Questa pietra è solo una pietra, è inutile, è
appartiene al mondo della Maja, ma perché potrebbe essere in grado di diventare anche un
essere umano e lo spirito del ciclo di
trasformazioni, quindi ho anche concedere importanza.
Così, avrei forse pensato in passato.
Ma oggi penso: questa pietra è una pietra, è anche animale, è anche Dio, è
Anche Buddha, Io non venero e lo amo perché potrebbe trasformarsi in questo o quello,
ma piuttosto perché è già e sempre
tutto - ed è questo fatto, che si tratta di una pietra, che sembra a me ora
e oggi come una pietra, per questo mi piace vedere e vale la pena e lo scopo in ciascuno dei suoi
vene e cavità, nel giallo, nella
grigio, nella durezza, nel suono che fa quando io busso a lui, nella secchezza o
umidità della sua superficie.
Ci sono pietre che si sentono come l'olio o sapone, e altri come foglie, ad altri piace
sabbia, e ognuno è speciale e prega il Om a suo modo, ognuno è Brahman,
ma contemporaneamente e altrettanto è un
pietra, è grassa o succosa, e questo è il fatto che mi piace e la considero
meraviglioso e degno di adorazione -. Ma lasciatemi parlare più di questo.
Le parole non sono buone per il significato segreto, tutto diventa sempre un po '
diverso, non appena viene messo in parole, viene distorta un po ', un po' sciocco - sì, e
questo è anche molto buona, e mi piace
molto, ho anche molto d'accordo con questo, che questo che è il tesoro di un uomo e la saggezza
suona sempre come follia per un'altra persona. "
Govinda ascoltava in silenzio.
"Perché mi hai detto questo sulla pietra?" Chiese esitante dopo una pausa.
"L'ho fatto senza alcuna intenzione specifica.
O forse quello che volevo dire era che amano questa pietra molto, e il fiume, e tutti questi
cose che stiamo guardando e da cui possiamo imparare.
Posso amare una pietra, Govinda, e anche un albero o un pezzo di corteccia.
Queste sono le cose, e le cose possono essere amato. Ma io non posso amare parole.
Pertanto, gli insegnamenti non vanno bene per me, non hanno la durezza, morbidezza no, no
colori, assenza di spigoli, né odore, né gusto, non hanno nulla, ma parole.
Forse sono questi che ti impediscono di trovare la pace, forse sono i molti
parole.
Perché la salvezza e la virtù pure, Sansara e Nirvana pure, sono semplici
parole, Govinda. Non esiste una cosa che sarebbe Nirvana;
c'è solo la parola Nirvana. "
Disse Govinda: "Non solo una parola, amico mio, è il Nirvana.
. Si tratta di un pensiero "Siddharta continuò:" Un pensiero, potrebbe
esserlo.
Devo confessare a te, mio caro: io non distinguere più tra i pensieri e
parole. Per essere onesto, ho anche nessuna opinione elevata
di pensieri.
Ho un'opinione migliore delle cose. Qui su questo traghetto, per esempio, un
l'uomo è stato il mio predecessore e maestro, un santo uomo, che ha per molti anni solo
creduto nel fiume, nient'altro.
Aveva notato che il fiume ha parlato a lui, ha imparato da esso, educato e
ha insegnato lui, il fiume sembrava essere un dio per lui, per molti anni non sapeva che
ogni vento, ogni nuvola, ogni uccello, ogni
scarabeo era altrettanto divino e sa altrettanto e può insegnare tanto quanto la
adorato fiume.
Ma quando questo santo uomo è andato nella foresta, sapeva tutto, sapeva più di quanto
tu ed io, senza maestri, senza libri, solo perché aveva creduto nel
fiume. "
Govinda disse: "Ma è questo ciò che chiamiamo 'cose', in realtà qualcosa di reale,
qualcosa che ha l'esistenza? Non è solo un inganno del Maja, proprio
un'immagine e l'illusione?
La tua pietra, l'albero, il fiume - in realtà sono una realtà "?
"Anche questo," disse Siddhartha, "Non mi sta molto a cuore.
Lasciate che le cose siano illusioni o no, dopo tutto quello che sarebbe poi anche essere un'illusione, e
in tal modo sono sempre come me. Questo è ciò che li rende così cara e degna
di venerazione per me: che sono come me.
Pertanto, posso amare. E questo è un insegnamento riderete
A proposito di: amore, o Govinda, mi sembra la cosa più importante di tutte.
Per comprendere a fondo il mondo, spiegarlo, a disprezzarlo, può essere la cosa
grandi pensatori fare.
Ma mi interessa solo poter amare il mondo, non disprezzarlo, non
odio e me, per essere in grado di guardare su di esso e me e tutti gli esseri, con amore e
ammirazione e grande rispetto. "
"Questo lo capisco," disse Govinda. "Ma questa cosa è stato scoperto dal
uno esaltato per essere un inganno.
Egli comanda la benevolenza, la clemenza, compassione, tolleranza, ma non l'amore, lui
ci proibì di legare il nostro cuore in amore alle cose terrene. "
"Lo so", ha detto Siddhartha, il suo sorriso splendeva d'oro.
"Lo so, Govinda.
Ed ecco, con questo siamo proprio nel mezzo della selva di opinioni, nel
disputa sulle parole.
Per non posso negare, le mie parole d'amore sono in una contraddizione, una contraddizione apparente
con le parole di Gotama.
Per questa ragione, non mi fido tanto a parole, perché so, questa contraddizione è
un inganno. So che mi trovo in accordo con Gotama.
Come non ha conosciuto l'amore: lui, che ha scoperto tutti gli elementi dell'esistenza umana
nella loro transitorietà, nel loro significato, ma amava la gente così
molto, per usare una vita lunga e laboriosa solo per aiutarli, di insegnare loro!
Anche con lui, anche con il grande maestro, io preferisco la cosa sulle parole,
porrà maggiormente l'accento sui suoi atti e la vita che su i suoi discorsi, i gesti più su
della mano che le sue opinioni.
Non nel suo discorso, non nei suoi pensieri, vedo la sua grandezza, ma solo nelle sue azioni, in
la sua vita. "Per lungo tempo, i due vecchi detto
nulla.
Allora parlò Govinda, mentre inchinandosi per un addio: "Ti ringrazio, Siddhartha, per
dirmi alcuni dei vostri pensieri.
Sono pensieri strani in parte, non tutti sono stati immediatamente comprensibile alla
me. Questo essere come sia, vi ringrazio, e mi
vi auguriamo di avere giorni sereni. "
(Ma segretamente pensò tra sé: questo Siddharta è una persona bizzarra, ha
esprime pensieri bizzarri, i suoi insegnamenti sembrare sciocco.
Così suona in modo diverso gli insegnamenti puri, il Sublime è, più chiaro, più puri, più
comprensibile, niente di strano, sciocco, stupido o è in essi contenute.
Ma diverso dai suoi pensieri sembravano mani mi Siddhartha e piedi, i suoi occhi,
la fronte, il suo respiro, il suo sorriso, il suo saluto, la sua passeggiata.
Mai più, dopo che il nostro esaltato Gotama è diventato uno con il Nirvana non è mai, in quanto
poi ho incontrato una persona di cui ho sentito: questo è un uomo santo!
Solo lui, questo Siddharta, ho scoperto di essere così.
Può sembrare strano i suoi insegnamenti, possa la sua voce non suona sciocco, fuori del suo sguardo e la sua
mano, la sua pelle ei suoi capelli, da ogni parte di lui una purezza brilla, brilla uno
calma, allegria e splende un
mitezza e santità, che ho visto in nessun altra persona dopo la morte finale di
il nostro maestro esaltato.)
Come Govinda pensava così, e c'era un conflitto nel suo cuore, ancora una volta
si inchinò al Siddharta, disegnato da amore. Profondamente s'inchinò a colui che era con calma
seduta.
"Siddharta", ha parlato, "siamo diventati vecchi.
E 'improbabile che uno di noi di vedere l'altro ancora in questa incarnazione.
Vedo, carissimi, che avete trovato la pace.
Confesso che non ho trovato. Dimmi, oh onorato uno, una parola di più,
mi dia qualcosa per la mia strada che mi può afferrare, che posso capire!
Dammi qualcosa per stare con me sul mio cammino.
E 'spesso difficile, il mio cammino, spesso oscuro, Siddharta ".
Siddhartha non disse nulla e lo guardò con la sempre immutata, il sorriso tranquillo.
Govinda fissò il suo volto, con la paura, con desiderio, la sofferenza, e la ricerca eterna
era visibile nel suo sguardo, eterno non-finding.
Siddhartha lo vide e sorrise.
"Si chinò per me!" Sussurrò all'orecchio tranquillamente Govinda.
"Piegare verso il basso per me! In questo modo, ancora più vicino!
Molto vicino!
Baciare la mia fronte, Govinda! "
Ma mentre Govinda con stupore, ma disegnata da un grande amore e di attesa,
obbedito le sue parole, si chinò vicino a lui e gli toccò la fronte con le labbra,
qualcosa di miracoloso accaduto.
Mentre i suoi pensieri erano ancora soffermarsi su mirabili parole di Siddhartha, mentre era
ancora lottando invano e con riluttanza a pensare distanza di tempo, di immaginare
Nirvana e Sansara come uno, mentre anche uno
certo disprezzo per le parole del suo amico stava combattendo in lui contro un
immenso amore e venerazione, questo è accaduto a lui:
Egli non vedeva più il volto di suo amico Siddharta, vedeva invece altri volti,
molti, una lunga sequenza, un fiume che scorre di facce, di centinaia, di migliaia di persone, che tutti
è venuto e scomparso, eppure tutto sembrava
esserci contemporaneamente, cui tutti costantemente cambiato e rinnovato se stessi,
e che erano ancora tutti Siddharta.
Vide il volto di un pesce, una carpa, con una bocca infinitamente dolorosamente aperta, il viso
di un pesce morente, con gli occhi sbiaditi - vide il volto di un neonato, rosso e pieno
delle rughe, distorto da piangere - ha visto
il volto di un assassino, lo vide precipitare un coltello nel corpo di un'altra persona - ha
ha visto, nello stesso istante, questo criminale in schiavitù, in ginocchio e la sua testa di essere
tagliato fuori dal boia con un
colpo di spada - ha visto i corpi di uomini e donne, nudi in posizioni e di crampi
amore frenetico - ha visto cadaveri steso, immobile, freddo, vuoto - ha visto la
*** di animali, di cinghiali, di coccodrilli,
di elefanti, di tori, di uccelli, vide dèi, vide Krishna, vide Agni - vide tutti
queste figure e volti in mille rapporti con gli uni gli altri, ognuno
aiutare l'altro, amarla, odiarla,
distruggendola, dando ri-nascita ad essa, ognuno era una volontà di morire, un appassionato
confessione dolorosa della transitorietà, e tuttavia nessuno di loro è morto, ognuno solo
trasformato, è stata sempre ri-nato, ha ricevuto
sempre più un volto nuovo, senza alcun tempo di aver superato tra l'uno e l'altro
la faccia - e tutte queste figure e volti riposati, scorreva, generato se stessi,
, tramato insieme e uniti tra di loro
ed essi furono tutti costantemente coperti da qualcosa di sottile, senza individualità di
propria, ma ancora esistente, come un vetro sottile o di ghiaccio, come una pelle trasparente, un
shell o muffa o maschera d'acqua, e questo
maschera sorrideva, e questa maschera era il volto sorridente di Siddharta, che egli,
Govinda, in questo momento stesso toccò con le labbra.
E, Govinda lo vide così, questo sorriso della maschera, questo sorriso di unità al di sopra
il fluire le forme, questo sorriso della contemporaneità sopra le migliaia di nascite
e le morti, questo sorriso di Siddharta era
esattamente lo stesso, era proprio dello stesso tipo come la quiete, delicato,
impenetrabile, forse benevola, forse beffardo, saggio, mille volte sorriso
Gotama, il Buddha, come aveva visto se stesso con grande rispetto cento volte.
In questo modo, Govinda lo sapeva, quelli perfetti sono sorridenti.
Non sapendo più se il tempo esistesse, se la visione fosse durato un secondo o un
cento anni, non sapendo più se esistesse un Siddharta, un Gotama, a me
e un tu, sentendo nel suo io più profondo, come
se fosse stato ferito da una freccia divina, il ferimento di un sapore dolce che, essendo
incantato e sciolto nel suo sé più profondo, Govinda rimase ancora per un po '
mentre piegato sulla faccia tranquilla di Siddhartha,
che aveva appena baciato, che era appena stata teatro di tutte le manifestazioni, tutte le
trasformazioni, tutta l'esistenza.
La faccia era invariata, dopo la sua superficie sotto la profondità del thousandfoldness
aveva chiuso di nuovo, sorrise in silenzio, con calma e sorrise dolcemente, forse molto
benevolmente, forse molto beffardo,
proprio come aveva l'abitudine di sorridere, l'Eccelso.
Profondamente, Govinda si inchinò, le lacrime non ne sapeva nulla, corse giù il suo volto vecchio, come un
fuoco bruciato il sentimento dell'amore più intima, la più umile venerazione nel suo cuore.
Profondamente, si inchinò, toccando il suolo, davanti a lui che era seduto immobile,
il cui sorriso gli ricordava tutto ciò che avesse mai amato nella sua vita, che cosa avesse mai
stato prezioso e santo a lui nella sua vita.
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