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Siddharta di Hermann Hesse CAPITOLO 2.
CON IL Samana
La sera di questo giorno non presero con gli asceti, i samana magri, e
ha offerto loro la compagnia e - obbedienza.
Sono stati accettati.
Siddhartha ha dato i suoi vestiti ad un Brahman povero della strada.
Indossava nient'altro che il perizoma e il color terra, mantello non seminata.
Ha mangiato solo una volta al giorno, e mai qualcosa di cotto.
Dopo aver digiunato per quindici giorni. Dopo aver digiunato 20-otto giorni.
La carne scemato dalle sue cosce e le guance.
Sogni febbrili guizzavano dai suoi occhi ingranditi, unghie lunghe crebbe lentamente sulla sua arida
dita e un panno asciutto, barba incolta cresciuta sul mento.
Il suo sguardo si rivolse a ghiaccio quando ha incontrato le donne, la sua bocca si contrassero in
disprezzo, quando ha attraversato una città di persone ben vestite.
Vide i mercanti, caccia principi, lutto pianto per i loro morti, puttane
offrendo se stessi, i medici cercano di aiutare i malati, sacerdoti determinare il più
giorno adatto per la semina, gli amanti amare,
madri che allattano i loro figli - e tutto questo non era degna di uno sguardo dal suo
occhio, tutto mentito, tutto puzzava, puzzava tutto di bugie, tutto finto di essere
significativo e gioioso e bello, e tutto era solo nascosto putrefazione.
Il mondo aveva un sapore amaro. La vita era la tortura.
Un obiettivo Siddhartha stava davanti, un unico obiettivo: diventare vuoto, vuoto di sete,
vuoto del desiderio, vuoto di sogni, vuoto di gioia e di dolore.
Morto a se stesso, non essere un sé più, per trovare la tranquillità con un sentito svuotato,
di essere aperto a miracoli in pensieri disinteressati, che era il suo obiettivo.
Una volta che tutta la mia auto è stato superato ed era morto, una volta ogni desiderio e ogni impulso è stato
silenzioso nel cuore, poi la parte finale di me doveva sveglio, il più interno della mia
essere, che non è più il mio io, il grande segreto.
Silenziosamente, Siddhartha si è esposto a bruciare i raggi del sole direttamente sopra,
incandescente con dolore, raggiante di sete, e rimase lì, fino a quando egli non sentiva alcun dolore
né avranno più sete.
In silenzio, rimase lì nella stagione delle piogge, dai suoi capelli l'acqua era
gocciolamento sulle spalle di congelamento, oltre anche il congelamento e le gambe, e il penitente
stava lì, fino a quando non riusciva a sentire la
freddo nelle sue spalle e le gambe più, finché non furono in silenzio, finché non furono
tranquillo.
In silenzio, si rannicchiò tra i cespugli spinosi, il sangue colava dalla pelle in fiamme, da
fetide ferite colava pus, e Siddhartha rimasto rigidamente, è rimasto
immobile, fino a quando il sangue non scorreva più,
fino a quando non pungeva più, fino a non bruciare più.
Siddhartha a sedere e ho imparato a respirare con parsimonia, ha imparato ad andare d'accordo
con solo pochi respira, imparato a smettere di respirare.
Ha imparato, a cominciare con il respiro, per calmare il battito del suo cuore, si chinò a
ridurre i battiti del suo cuore, finché non furono pochi e quasi nessuno.
Istruiti dal più anziano se il Samana, Siddharta praticato abnegazione, praticata
meditazione, secondo una nuova normativa Samana.
Un airone volava sopra la foresta di bambù - e Siddhartha accettato l'airone nella sua
anima, volò sopra boschi e montagne, è un airone, mangiava pesce, sentì i morsi di una
la fame airone, l'airone ha parlato gracidano, è morto dopo la morte di un airone.
Uno sciacallo morto giaceva sulla riva sabbiosa, e l'anima di Siddhartha scivolato all'interno della
corpo, era lo sciacallo morto, giaceva sulla riva, ha ottenuto gonfio, puzzava, decaduto, è stato
smembrato da iene, fu scorticato da
avvoltoi, si trasformò in uno scheletro, ridotti in polvere, è stato spazzato attraverso i campi.
E l'anima Siddhartha tornò, era morto, era decaduto, era sparso come polvere, aveva
assaggiato l'ebbrezza cupa del ciclo, in attesa nuova sete come un cacciatore
nello spazio, dove poteva sfuggire al
ciclo, dove la fine delle cause, dove un'eternità senza sofferenza iniziata.
Ha ucciso i suoi sensi, ha ucciso la sua memoria, è scivolato fuori dalla sua auto in migliaia
di altre forme, era un animale, era carogna, era pietra, era di legno, era acqua, e si svegliò
ogni volta di trovare il suo vecchio sé ancora una volta, il sole
o la luna splendeva, era la sua auto di nuovo, si voltò nel ciclo, si sentiva sete, ha superato
la sete, sentiva nuova sete.
Siddhartha imparato molto quando era con i Samana, per molti versi lontano dalla porta
l'auto ha imparato ad andare.
Andò la via della rinuncia a se stessi per mezzo del dolore, attraverso la volontaria sofferenza e
superare il dolore, fame, sete, stanchezza.
Andò la via della rinuncia a se stessi per mezzo della meditazione, attraverso la mente immaginando
essere priva di tutte le concezioni.
Questi e altri modi che ha imparato ad andare, mille volte che ha lasciato la sua auto, per ora
e giorni rimase nel settore non-self.
Ma se i modi portati via da sé, la loro fine pur sempre ricondotto
il sé.
Anche se Siddhartha fuggì da sé mille volte, è rimasto nel nulla,
soggiornato in l'animale, nella pietra, il rendimento era inevitabile, inevitabile è stato il
ora, quando si è trovato indietro nel
sole o al chiaro di luna, all'ombra o sotto la pioggia, e fu ancora una volta la sua auto
e Siddhartha, e di nuovo sentì l'agonia del ciclo che era stato costretto su di lui.
Al suo fianco ha vissuto Govinda, la sua ombra, camminava gli stessi percorsi, ha intrapreso lo stesso
sforzi. Raramente parlavano l'un l'altro, che il
servizio e gli esercizi richiesti.
Di tanto in tanto il due di loro ha attraversato i villaggi, a mendicare il cibo per
se stessi ei loro insegnanti.
"Come pensi che, Govinda," Siddhartha ha parlato un giorno, mentre l'accattonaggio in questo modo, "come
pensi che abbiamo fatto progressi? Abbiamo raggiunto tutti gli obiettivi? "
Govinda ha risposto: "Abbiamo imparato, e noi provvederemo a continuare ad imparare.
Sarai un grande Samana, Siddharta. Rapidamente, hai imparato ogni esercizio,
spesso i vecchi Samana hai ammirato.
Un giorno sarai un uomo santo, oh Siddharta ".
Disse Siddharta: "Non posso fare a meno di sentire che non è così, amico mio.
Quello che ho imparato, essendo fra i Samana, fino ad oggi, questo, oh Govinda, che ho potuto
hanno imparato più rapidamente e con mezzi più semplici.
In ogni taverna di quella parte della città dove i bordelli sono, il mio amico, tra i
carrettieri e giocatori d'azzardo avrei imparato. "
Disse Govinda: "Siddhartha mi sta mettendo su.
Come hai potuto imparare la meditazione, trattenendo il respiro, l'insensibilità nei confronti
la fame e il dolore in mezzo a questi disgraziati? "
E Siddharta disse piano, come se stesse parlando a se stesso: "Che cos'è la meditazione?
Ciò che sta lasciando il proprio corpo? Che cosa è il digiuno?
Ciò che è trattenere il respiro?
E 'in fuga da sé, si tratta di una fuga breve l'agonia di essere un sé, è
uno numbing breve dei sensi contro il dolore e l'inutilità della vita.
La fuga stessa, l'intorpidimento stesso breve è quello che il conducente di un carro trainato dai buoi trova nella
locanda, bere qualche ciotola di riso fermentato, vino o latte di cocco.
Poi non si sente il suo sé più, allora non si sente i dolori della vita più,
poi trova un paralizzante breve dei sensi.
Quando si addormenta sulla sua ciotola di riso-vino, che sarà lui a trovare la stessa cosa Siddhartha
e Govinda trovare quando fuggono i loro corpi attraverso esercizi lunghi, rimanendo in
il non-self.
Questo è così, oh Govinda "Disse Govinda:". Tu lo dici, oh amico, e
ma sai che Siddhartha non è conducente di una carro trainato dai buoi e un Samana non è ubriaco.
E 'vero che un bevitore intorpidisce i sensi, è vero che fugge brevemente e
riposa, ma tornerà dal delirio, trova che tutto sia immutato, non ha
diventati più saggi, non ha raccolto
l'illuminazione, - non è risorto diversi passaggi ".
E Siddhartha ha parlato con un sorriso: "Non lo so, non sono mai stato un ubriacone.
Ma che io, Siddhartha, trovare solo un paralizzante breve dei sensi nei miei esercizi e
meditazioni e che io sono solo come lontana dalla saggezza, dalla salvezza, come
bambino nel grembo della madre, questo lo so, oh Govinda, questo lo so. "
E ancora una volta, un'altra volta, quando Siddhartha ha lasciato la foresta insieme
Govinda, a mendicare del cibo nel villaggio per i loro fratelli e gli insegnanti,
Siddhartha ha cominciato a parlare e disse: "Che
adesso, oh Govinda, potremmo essere sulla strada giusta?
Potremmo avvicinare l'illuminazione? Potremmo avvicinarci alla salvezza?
O dobbiamo forse viviamo in un cerchio - noi che abbiamo pensato che stavano fuggendo il ciclo "
Disse Govinda: "Abbiamo imparato molto, Siddhartha, c'è ancora molto da imparare.
Non stiamo girando in tondo, ci stiamo muovendo in su, il cerchio è una spirale, abbiamo
già salito più di un livello ".
Siddharta rispose: "Quanti anni, ti penso, è il nostro più vecchio Samana, il nostro venerabile
insegnante "Disse Govinda:" La nostra più antica potrebbe essere
circa sessanta anni di età ".
E Siddharta: "Ha vissuto per sessant'anni e non ha raggiunto il nirvana.
Si gira a 70 e 80, e tu ed io, ci crescerà altrettanto vecchi e farà
i nostri esercizi, e veloce, e meditare.
Ma non si raggiunge il nirvana, non vuole e non lo faremo.
Oh Govinda, credo che tra tutte le Samana là fuori, forse non un singolo
uno, non uno solo, si raggiunge il nirvana.
Troviamo conforto, troviamo insensibilità, impariamo talenti, per ingannare gli altri.
Ma la cosa più importante, il percorso dei sentieri, non troveremo. "
"Se solo", disse Govinda, "non dire queste parole terribili, Siddharta!
Come potrebbe essere che tra gli uomini dotti tanti, tra Bramini tanti, tra i tanti
austeri e venerabili Samana, fra tanti che sono alla ricerca, i tanti che sono
avidamente cercando, tanti santi uomini, nessuno troverà il percorso dei percorsi? "
Ma Siddhartha ha detto con una voce che conteneva la tristezza tanto quanto presa in giro,
con un tranquillo, un po 'triste, una voce un po' beffardo: "Presto, Govinda, il tuo amico
lascerà il percorso del Samana, ha camminato al tuo fianco per tanto tempo.
Sto soffrendo di sete, o Govinda, e su questo lungo percorso di un Samana, la mia sete ha
è rimasta più forte che mai.
Ho sempre sete di conoscenza, sono sempre stato pieno di domande.
Ho chiesto i brahmani, anno dopo anno, e ho chiesto al Santo Veda, anno dopo
anno, e ho chiesto al Samana dedicare, anno dopo anno.
Forse, oh Govinda, era stato altrettanto bene, era stato altrettanto intelligente e altrettanto
redditizia, se avessi chiesto il bucero-uccello o lo scimpanzé.
Mi ci è voluto molto tempo e non sono ancora finito di imparare questo, oh Govinda: che ci
è nulla da imparare! Non vi è infatti nulla di simile, così ho
credere, come quello che noi definiamo `apprendimento '.
Vi è, oh mio amico, solo la conoscenza, questa è ovunque, questo è Atman, questo è
dentro di me e dentro di voi e all'interno di ogni creatura.
E così sto cominciando a credere che questa conoscenza non ha nemici worser che il
desiderio di conoscerlo, di apprendimento ".
A questo, Govinda si fermò sul sentiero, si alzò le mani e parlò: "Se tu, Siddhartha,
non solo si preoccupava il tuo amico con questo tipo di discorso!
In verità, voi le parole suscitare paura nel mio cuore.
E proprio in considerazione: quella che sarebbe diventata la santità della preghiera, che dire del
venerabilità dei bramini 'casta, che dire della santità dei Samana, se fosse
come dici tu, se non ci fosse l'apprendimento?
Che, oh Siddharta, che sarebbe poi diventato di tutto questo ciò che è santo, ciò che è
prezioso, ciò che è venerato sulla terra? "E Govinda mormorò un verso a se stesso, un
versi da una Upanishad:
Colui che ponderingly, di uno spirito purificato, si perde nella meditazione di Atman,
unexpressable con le parole è la sua beatitudine del suo cuore.
Ma Siddharta rimase in silenzio.
Ha pensato alle parole che Govinda gli aveva detto e pensato che le parole
fino alla loro fine.
Sì, pensò, lì con la testa bassa, che cosa resta di tutto ciò che
che sembrava a noi per essere santi? Che cosa resta?
Cosa si può superare la prova?
E scosse la testa.
Un tempo, quando i due giovani aveva vissuto tra i Samana per circa tre
anni e hanno condiviso le loro esercitazioni, alcune notizie, una voce, un mito di loro raggiunti dopo
di essere raccontata più volte: Un uomo aveva
apparve, Gotama per nome, quello esaltato, il Buddha, che aveva superato la sofferenza
del mondo in se stesso e si era fermato il ciclo delle rinascite.
Si diceva a vagare per il paese, l'insegnamento, circondato da discepoli, senza
possesso, senza casa, senza moglie, nel mantello giallo di un asceta, ma con
una fronte allegro, un uomo di beatitudine, e
Bramini e principi si inchinavano davanti a lui e sarebbe diventato suoi studenti.
Questo mito, questa voce, questa leggenda risuonava, i suoi fragrants si alzò, qui e
lì, nelle città, i brahmani parlavano di esso e nella foresta, i Samana, di nuovo
e ancora, il nome di Gotama, il Buddha
giunto alle orecchie degli uomini giovani, con il bene e il male con discorsi, con lode e
di diffamazione.
Era come se la peste era scoppiata in un paese e la notizia era stata la diffusione in tutto
che in uno o un altro posto c'era un uomo, un uomo saggio, un esperto, il cui
parola e il respiro era sufficiente per guarire tutti
che erano stati infettati con la peste, e come tali notizie sarebbe andato attraverso la terra
e tutti ne voleva parlare, molti avrebbero creduto, molti dubbi, ma molti
otterrebbe il loro modo appena possibile,
a cercare l'uomo saggio, l'aiutante, proprio come questo questo mito attraversava la terra, che
mito fragrante di Gotama, il Buddha, il saggio della famiglia dei Sakya.
Possedeva, in modo che i credenti ha detto, la più alta illuminazione, ha ricordato la sua
vite precedenti, aveva raggiunto il nirvana e non tornò più nel ciclo, è stata
mai più sommerso nel fiume torbido delle forme fisiche.
Molte cose meravigliose e incredibili sono stati segnalati di lui, aveva fatto miracoli,
aveva superato il diavolo, aveva parlato agli dèi.
Ma i suoi nemici e non credenti detto, questo Gotama era un seduttore vanitoso, si sarebbe speso
i suoi giorni nel lusso, disprezzati le offerte, è stato senza imparare, e non conosceva né
esercizi né di auto-castigo.
Il mito di Buddha suonava dolce. Il profumo della magia scorreva da questi
rapporti.
Dopo tutto, il mondo era malato, la vita era difficile da sopportare - ed ecco, qui una fonte
sembrava scaturire, ecco un messaggero sembrava gridare, confortante, dolce, pieno
di promesse nobili.
Ovunque, dove la voce di Buddha è stato sentito, ovunque nelle terre dell'India,
i giovani ascoltavano up, sentito il desiderio, si sentiva la speranza, e tra i figli dei bramini '
le città ei villaggi ogni pellegrino e
straniero era il benvenuto, quando ha portato notizie di lui, l'Eccelso, il Sakyamuni.
Il mito aveva anche raggiunto i Samana nella foresta, e anche Siddhartha, e anche
Govinda, lentamente, goccia a goccia, ogni goccia carico di speranza, ogni goccia carico di
dubbio.
Raramente ha parlato, perché il più antico dei Samana non piaceva questo
mito.
Aveva sentito dire che questa presunta Buddha usato per essere un asceta prima e aveva vissuto in
la foresta, ma si era poi tornato indietro al lusso e piaceri mondani, e non aveva
alta opinione di questo Gotama.
"Oh Siddhartha," Govinda parlò un giorno il suo amico.
"Oggi, io ero nel villaggio, e un bramino mi ha invitato nella sua casa, e nella sua
casa, c'era il figlio di un Brahman dal Magadha, che ha visto il Buddha con la sua
propri occhi e ha sentito insegnare.
In verità, questo ha reso il mio dolore al petto quando ho respirato, e pensai: se solo avessi
sarebbe troppo, se solo tutti e due sarebbe troppo, Siddhartha e me, vivere fino a vedere l'ora
quando si sentiranno gli insegnamenti dalla bocca di questo uomo perfetto!
Parla, amico, non vogliamo andare lì e ascoltare gli insegnamenti del
Bocca di Buddha? "
Disse Siddharta: "Sempre, o Govinda, avevo pensato, Govinda sarebbe rimasto con la
Samana, sempre avevo creduto il suo obiettivo era quello di vivere fino a sessanta e settanta anni di
età e di continuare a praticare quelle imprese ed esercizi, che stanno diventando uno Samana.
Ma ecco, non avevo conosciuto abbastanza bene Govinda, sapevo poco del suo cuore.
Così ora, il mio fedele amico, vuole prendere una nuova strada e andare là, dove il
Buddha diffonde i suoi insegnamenti "Disse Govinda:". Stai prendendo gioco di me.
Beffe di me se vuoi, Siddharta!
Ma non hai sviluppato anche un desiderio, un desiderio, per ascoltare questi insegnamenti?
E non avete un tempo mi disse che non avrebbe camminato il percorso del Samana
per molto tempo ancora? "
A questo, Siddhartha rideva nel suo modo molto personale, in cui la sua voce assunse un tocco
di tristezza e un pizzico d'ironia, e disse: "Bene, Govinda, hai parlato bene,
hai ricordato correttamente.
Se solo si ricorda l'altra cosa pure, avete udito da me, che è che io
sono cresciuti diffidente e stanco contro gli insegnamenti e l'apprendimento, e che la mia fede
in parole, che vengono portati a noi dai docenti, è piccolo.
Ma facciamolo, mia cara, io sono disposto ad ascoltare questi insegnamenti - anche se nel mio
cuore credo che abbiamo già assaggiato il frutto migliore di questi insegnamenti. "
Disse Govinda: "La tua volontà si diletta il mio cuore.
Ma dimmi, come questo dovrebbe essere possibile?
Come dovrebbe Gotama gli insegnamenti, prima ancora che le abbiamo sentite, hanno già
rivelato la loro frutti migliori di noi? "Disse Siddharta:" Cerchiamo di mangiare questo frutto
e aspettare il resto, oh Govinda!
Ma questo frutto, che già ora ricevuto grazie al Gotama, consisteva nel
lui ci chiama lontano dai Samana!
Se ha anche altre cose e meglio per dare a noi, oh amico, lasciare che ci attendono con
cuori calma ".
In questo stesso giorno, Siddhartha ha informato il più vecchio dei Samana del suo
decisione, che voleva lasciarlo.
Egli ha informato la più antica, con tutta la cortesia e la modestia di diventare una giovane
uno e uno studente.
Ma il Samana andò in collera, perché i due giovani volevano lasciarlo, e
parlava a voce alta e usato parolacce greggio. Govinda si spaventò e si
imbarazzato.
Ma Siddhartha mise la bocca vicino all'orecchio di Govinda e gli sussurrò: "Ora,
Voglio mostrare al vecchio che ho imparato qualcosa da lui. "
Ponendosi a stretto contatto davanti al Samana, con un'anima concentrato, ha
catturato lo sguardo del vecchio con i suoi sguardi, lo privò del suo potere, ha
lo mute, hanno portato via il suo libero arbitrio, soggiogato
lui sotto la propria volontà, gli aveva comandato di fare silenzio, quello che gli chiese di
fare.
Il vecchio è diventato muto, i suoi occhi divennero immobile, la sua volontà era paralizzato, la sua
braccia penzoloni, senza potere, era caduto vittima dell'incantesimo di Siddhartha.
Ma Siddharta pensieri portato la Samana sotto il loro controllo, doveva portare
fuori, quello che comandava.
E così, il vecchio ha archi diversi, compie dei gesti di benedizione, ha parlato
balbettando un desiderio pio per un buon viaggio.
E i giovani tornati gli archi con le grazie, tornò il desiderio, è andato sul loro
modo con saluti.
Lungo la strada, Govinda disse: "Oh Siddhartha, hai imparato di più dai Samana oltre
Sapevo. E 'difficile, è molto difficile lanciare un incantesimo
su un Samana vecchio.
In verità, se tu fossi rimasto lì, si sarebbe presto imparato a camminare sulle acque. "
"Io non cerco di camminare sull'acqua", ha detto Siddhartha.
"Lasciate che i vecchi Samana accontentarsi di tali prodezze!"